
遍知贝玛嘎波大师教言集PK37སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
6-438
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་ལག་རྩེར་ལེན་འོས་བདུད་རྩིའི་ཕུལ། །ཀུན་དགའི་གཉེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་སྟེར་བས། །རྒྱ་མཚོའི་ཁེངས་བསྟུངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བླ་མ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དེ་ལ་བདག་འདུད་དོ། །གང་ལས་འཁྲུངས་པ་ལུང་གི་མེ་ཏོག་ནི། །བསླབ་གསུམ་དྲི་བཟང་རྒྱས་དང་དེར་ཞུགས་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་པར་འདུད་པའང་བདག་གི་ལས་སུ་བགྱི། །རིན་ཆེན་ཟླ་བར་དྲི་མེད་རི་བོང་དང་། །པདྨ་ཅན་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་བདག་གི་དད། །ཀུན་དང་དེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་ཕོ་ཉ་གཏོང་།། །། འདིར་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་དག་ལ་དེས་བཅས་པའི་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 
6-439
སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་ཇོ་བོ་ལྷ་ཅིག་གིས། དང་པོའི་སྡོམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས། དང་པོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཙམ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཟུང་ངོ་། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམས་མི་སྤོང་བར་སྟོན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་ཆེད་དུའོ། །སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་མིང་སྟེ་ལུང་དུ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་དེ་རགས་ཀྱིས་གཅུན་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གཉེན་པོས་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བགགས་ནས་ཉེས་པ་དེ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བྱེད་མི་རུང་བས་སྤོང་དགོས་པ་ལྟ་བུས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
6-440
གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་ཚགས་བྱེད་དུ་མི་རུང་བས་སྤོང་དགོས་ཀྱི་དེའི་སྤོང་བ་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོ་གར་ཡང་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་འབ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK37，名为《三律仪之精要开示》。
《三律仪之精要开示》
别解脱律仪
《三律仪之精要开示》
顶礼上师与妙音（蒋贝扬，文殊菩萨）。
应于听闻之手撷取甘露之精华，
再三施予众生欢喜之友，
如海般谦逊之法主上师，
我于如意树前敬礼。
从彼所生之教言之花朵，
三学之芬芳弥漫，融入其中，
于持教者六足具足之坛城，
我亦恭敬顶礼。
如珍宝之月，有无瑕之兔，
如莲花池中，有天鹅之王，
我之虔诚，倾向于彼等，
愿为一切与彼等之间，传递信息之使者。
在此，对于追随导师释迦牟尼佛（zass gtsang sras，净饭王子）之道者，其所受持之戒律有三种：
别解脱律仪、菩萨律仪和持明律仪。
此三者，乔沃·杰阿底峡（jo bo lha cig，尊者）曾说：‘最初之律仪，是随学阿罗汉；中间之律仪，是随学往昔之菩萨；密咒之律仪，是随学诸佛。’
以此等理由，宣扬声闻、菩萨和如来之调伏。首先，别解脱律仪之特征是：断除身语之罪过之戒律。
身语之罪过，是指十不善业中，身与语之过患。
‘仅’字，表示不舍弃意之罪过，且为区分禅定与无漏之律仪。
‘断除’，是其对治之名称，经中说‘以对治之水冲洗’。
譬如，有害之水流，若以堤坝约束，则不会造成危害。同样，以对治阻断罪过之因，则不会造作罪过。
并非因不应作而断除，
而是如因袈裟破损而不能缝补，不得不舍弃，但并不乐意舍弃一样。
因此，在仪轨中也说：‘身体和语言上舍弃，但意念上又重新返回。’
这断除了中间的戒律。戒律是良好行为之意。
国王们……

【English Translation】
The Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo, PK37, entitled 'Showing the Essence of the Three Vows'.
'Showing the Essence of the Three Vows'
The Pratimoksha Vow
'Showing the Essence of the Three Vows'
Homage to the Guru and Jampelyang (Mañjuśrī).
Worthy to take with the fingertips of hearing, the essence of nectar,
Again and again giving to the friend of all joys,
The master of Dharma, like an ocean, humbling pride,
To that wish-fulfilling tree, I bow.
The flower of scripture that arises from it,
The fragrance of the three trainings expands and enters there,
In the center of the mandala endowed with the six legs of the upholders of the teachings,
I also prostrate with reverence.
Like the spotless rabbit on the precious moon,
Like the king of swans on the lotus pond,
My devotion inclines towards them,
May I be the messenger connecting all and them.
Here, for those who enter the tradition of the son of Śuddhodana (zass gtsang sras, father of Siddhartha), the discipline included with it is threefold:
The Pratimoksha Vow, the Bodhisattva Vow, and the Vidyadhara Vow.
These three, Jowo Je Atisha (jo bo lha cig, Lord Atisha) also said: 'The first vow is to follow the Arhats; the intermediate vow is to follow the previous Bodhisattvas; the mantra vow is to follow the Buddhas.'
For reasons such as this, it is proclaimed as the Vinaya of the Shravakas, Bodhisattvas, and Tathagatas. First, the characteristic of the Pratimoksha Vow is: the discipline that abandons only the misdeeds of body and speech.
The misdeeds of body and speech are the faults of body and speech among the ten non-virtuous actions.
The word 'only' indicates that it does not abandon the thoughts of the mind, and it is for the purpose of distinguishing it from the vows of meditation and the uncontaminated.
'Abandoning' is the name of the antidote, as it is said in the scripture, 'washing with the water of the antidote'.
For example, just as a harmful stream of water, if restrained by a dam, will not become harmful, similarly, by blocking the cause of misdeeds with an antidote, one does not allow that misdeed to be committed.
It is not abandoned because it is not permissible to do it,
But just as one must abandon a Dharma garment from which a tear has occurred because it is not permissible to mend it, but one does not want to abandon it.
Therefore, in the ritual it is also said: 'Abandoned by body and speech, but returned again by the mind.'
This cuts off the intermediate discipline. Discipline is the meaning of well-practiced.
The kings...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ལ་འདི་གྱིས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒྲགས་ན་དེ་དག་གིས་འགོང་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་བཞིན། འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མི་སྦྱར་བ་ནི། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བར་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་འདོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་སོ་སོ་ཐར་པ་སོགས་ལ་དགོངས་ལ། དེ་མཐོ་དམའ་གར་ཡང་ཁས་ལེན་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །དབྱེ་བ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། ཅེས་པའོ། །ངོ་བོས་དབྱེ་བ་ནི། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། 
6-441
དགེ་བསྙེན། བསྙེན་གནས། དགེ་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་དུ་འདུས། འགའ་ཞིག་བར་མར་འདོད་པ་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བས། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ནི་སྤོང་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤོང་བ་བདུན་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད། མ་བྱིན་ལེན། སྲོག་གཅོད། ངག་གི་བརྫུན། ཚིག་རྩུབ། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་གི་ཤན་ནམ། ཆའམ། ལྷག་མ་ཡིན་པས་དེར་འདུའོ། །མི་འདུ་བ་འཁོར་བཅས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བཅས་རྐྱང་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བས་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་སློང་མན་གྱི་ལུས་འདྲ། ངག་གི་བརྫུན་ཁོ་ན་སྤོང་བས་སྤོང་བ་བཞི་པར་འོད་ལྡན་ལས་གསུངས། བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཅུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་བརྒྱད་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བས། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ནོས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ལྔ་སྡེ་ངེས་པས་རྫོགས་པ་ནས། དགེ་སློང་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་ཡང་བྱུང་ཡང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་འདུན་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་དང་། 
6-442
མཁན་སློབ་ལ་རག་ལས་པ་གཉིས་པོ་འདིའོ། །ཅིག་ཤོས་སྔར་བཅས་པས་སྔོན་ཆོག །ཕྱི་མ་རྗེས་ལ་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་ཚུན་ཡང་རུང་བས་ད་ཆོག །རྟིང་མ་བཅས་ནས་སྔ་མའི་ཆོ་ག་དེ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། ད་ལྟར་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་ད

【现代汉语翻译】
正如我宣布‘不要做这样的事情’，他们无法违抗，这被称为法律。同样，这也是法王的命令，因此也称为法律。不附加‘必然生起’的特征，是为了表明所有救护恐惧和美好祝愿的戒律都只是中间状态。正如经文所说：‘所有律仪皆有，未皈依者则无。’这是考虑到别解脱等经文。无论高低，都可以接受，因为必须从皈依中实现出离。这也包含在欲界中。分类：根据所依的分类，有比丘和比丘尼、沙弥和沙弥尼、近事男和近事女、八关斋戒，这被称为八种别解脱。根据自性的分类，有四种实体，即比丘、沙弥、近事、八关斋戒。沙弥尼包含在沙弥中，有些人认为它是中间状态，这与经文相违背。根据受持方式的分类，有‘尽形寿’和‘一日一夜’。比丘的清净戒律是具有七种断除的律仪。七种断除是：身的不净行、不予而取、杀生、语的妄语、恶语、离间语、绮语。所有与自性罪相关的制戒，都是它们的势力、部分或剩余，因此包含在其中。不包含的是‘具有眷属’所指的，即单独的制戒。因此，这断除了经中所说的所有五类堕罪，因此是‘所有’。光明经中说，比丘尼以下的人，只断除身体的相似行为和语的妄语，因此是‘四种断除’。考虑到制戒，沙弥的十戒、近事的五戒、八关斋戒的八戒等，因此经文说：‘从断除五、八、十和所有。’
从哪里获得这些戒律的仪轨也必须有五众，从圆满戒开始，到‘比丘善来’圆满为止，无论发生什么，通过祈请和四羯磨受具足戒，只能由僧团进行，这两种依赖于亲教师和轨范师。一种是先前制定的，因此是‘先前仪轨’。另一种是之后允许的，现在也可以，因此是‘现在仪轨’。制定之后，之前的仪轨就不能做了。也就是，现在受具足戒时，需要佛、法、僧、亲教师、轨范师、想要受具足戒者、清净的资具，以及祈请。

【English Translation】
Just as I announce 'Do not do such things,' and they cannot disobey, that is called law. Similarly, this is also the command of the Dharma King, so it is also called law. Not attaching the characteristic of 'necessarily arising' is to show that all vows of fear protection and good wishes are only intermediate states. As the scripture says, 'All vows have it, but those who have not taken refuge do not.' This is in consideration of the Pratimoksha and other scriptures. Whether high or low, it can be accepted, because liberation must be achieved from taking refuge. This is also included in the desire realm. Classification: According to the classification of the basis, there are Bhikshus and Bhikshunis, Shramaneras and Shramanerikas, Upasakas and Upasikas, and the eight precepts, which are called the eight Pratimokshas. According to the classification of nature, there are four entities, namely Bhikshu, Shramanera, Upasaka, and the eight precepts. Shramanerika is included in Shramanera, and some consider it an intermediate state, which contradicts the scriptures. According to the classification of how they are taken, there are 'as long as life' and 'one day and one night.' The pure precepts of a Bhikshu are the vows with seven abandonments. The seven abandonments are: bodily impure conduct, not giving and taking, killing, verbal lying, harsh words, divisive words, and idle talk. All precepts related to natural transgressions are their power, part, or remainder, so they are included therein. What is not included is indicated by 'with retinue,' that is, the individual precepts. Therefore, this abandons all five categories of transgressions mentioned in the scriptures, so it is 'all.' The Light Sutra says that those below Bhikshuni only abandon similar bodily actions and verbal lying, so it is 'four abandonments.' Considering the precepts, the ten precepts of Shramanera, the five precepts of Upasaka, and the eight precepts of the eight precepts, etc., therefore the scripture says: 'From abandoning five, eight, ten, and all.'
The ritual from which these precepts are obtained must also have five assemblies, from the complete precepts to the completion of 'Bhikshu, come well,' no matter what happens, the complete ordination through request and four karmas can only be performed by the Sangha, and these two depend on the preceptor and the teacher. One is previously established, so it is the 'previous ritual.' The other is allowed later, and it is acceptable even now, so it is the 'present ritual.' After it is established, the previous ritual cannot be done. That is, when taking complete ordination now, one needs the Buddha, Dharma, Sangha, preceptor, teacher, one who wants to take complete ordination, pure requisites, and a request.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་དགོས། དེའི་ལས་ནི་ཞེས་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཡིན། དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཐ་མ། ལས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་ཁ་དེར་ང་སྡོམ་པ་མི་ལེན་བསམ་བྱུང་ན་ལེན་འདོད་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ཡིན། དུས་འདིར་མ་ནིང་དུ་སོང་ན་རྟེན་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གློ་བུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། དེའི་ལན་གསུམ་པའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་བརྗོད་པ། གཞན་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་གཞན་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱུང་བར་དགེ་ཚུལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །
6-443
སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་སྡིག་པ་ལས་ཐར་མ་ཐག་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཐར་མ་ཡིན་ལ་སོར་སྡོམ་ཡིན་པ་ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་བར་མ་རབ་བྱུང་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སོ་ཐར་ཡིན་སོར་སྡོམ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་མན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་མི་ཐེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཁོ་ནའི་གསོལ་རྐྱང་། གསོལ་གཉིས། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་དགེ་བ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མིན། དེ་ལེན་པ་ཡང་། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས། དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཉིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ཚུན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྐྱང་པ་སྐྱེའོ། །ཆོ་ག་བརྗོད་པའི་ངག་དེ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཉིས་ལས་བྱུང་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། 
6-444
གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། ། སྡོམ་པའི་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དབྱིབས། ངག་ལས་བྱུང་བ་སྒྲར་བཤད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་གི་བར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་རྫས་སུ་ལྡན་པ་བཞིན་རིམ་པས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཐོབ་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་གྲུ

【现代汉语翻译】
‘我即是现量。’因此，要具备十种圆满的现量。‘其业’指的是四羯磨之业。这是第三次宣告的最后部分。这个业也分为本体的陈述、行为的陈述和作者的陈述三种，这里指的是作者的陈述。当听到‘为此’这个词时，就会生起律仪。如果在那时心想‘我不受戒’，那么为了想要受戒才会献上。如果这时变成了马宁（指失去性能力的人），那么所依就会损坏。因为这两种情况不会生起律仪，所以在生起律仪的时候，如果献上或者损坏，就不会生起律仪。’这指的是突发性的障碍。其他三种是作为皈依的准备仪式，指的是第三次回答中的他人陈述。当出现‘沙弥’这个词时，就像生起沙弥一样，其余两种也同样解释。
第一个刹那的律仪，因为刚从罪恶中解脱出来，所以是别解脱，既是别解脱的律仪，又是别解脱戒。第二个刹那之后就不是这样了，所以不是别解脱，而是别解脱戒。就像没有事先进行前行仪轨的中间出家人的第一个刹那是别解脱，不是别解脱戒，第二个刹那之后两者都不是。沙弥等的这些仪轨不包括在百一羯磨中，那是比丘单独的单白羯磨、双白羯磨和四羯磨的差别。中间出家是中间的善，但不是律仪，接受律仪也是以皈依作为准备仪式的方式。像这样领受律仪的时候，‘毁坏的律仪是不善色，舍弃它就是两种律仪。’因此，在第一个刹那，会生起有表色和无表色两种。从那之后，直到存在期间，只会生起无表色。因为仪轨的语言和僧众的行为是有表色，所以称为有表色。不是这样的情况，
‘散乱和无心，善与不善的随行，以四大为因，那不是有表色。’律仪的有表色，从身体产生的是形状，从语言产生的是声音。第一个刹那，就像在没有舍弃律仪之前，相续中具有实体一样，逐渐过去的一切，以及刚刚获得律仪时，直到存在期间的每个生灭刹那，都与之相连，从而成立。

【English Translation】
‘I am the manifest.’ Therefore, one must have ten complete manifest qualities. ‘Its karma’ refers to the karma of the four karmas. This is the last part of the third proclamation. This karma is also divided into three types: the statement of the essence, the statement of the action, and the statement of the agent. Here, it refers to the statement of the agent. When the word ‘for this’ is heard, the vows arise. If at that time one thinks, ‘I will not take the vows,’ then it is offered because one wants to take the vows. If at this time one becomes a *maning* (referring to someone who has lost their sexual ability), then the basis will be damaged. Because these two situations do not give rise to vows, if one offers or damages at the time of arising, the vows will not arise.’ This refers to a sudden obstacle. The other three are the preparatory rituals for taking refuge, referring to the statement of others in the third answer. When the word ‘novice monk’ appears, just as a novice monk arises, the remaining two are also explained in the same way.
The first moment of the vows, because one has just been liberated from sins, is individual liberation, both the vows of individual liberation and the individual liberation vows. From the second moment onwards, it is not like that, so it is not individual liberation, but the individual liberation vows. Like the first moment of an intermediate renunciate who has not performed the preliminary rituals is individual liberation, not individual liberation vows, and from the second moment onwards, neither is. These rituals of novice monks, etc., are not included in the hundred and one karmas, which are the differences between the single white karma, double white karma, and four karmas of a *bhikshu* alone. Intermediate renunciation is intermediate virtue, but not vows. Taking vows is also in the manner of taking refuge as a preparatory ritual. When taking vows in this way, ‘Corrupted vows are unwholesome form, abandoning it is two kinds of vows.’ Therefore, in the first moment, two types of forms arise: manifest form and non-manifest form. From then on, until the duration of existence, only non-manifest form arises. Because the language of the ritual and the actions of the *sangha* are manifest form, they are called manifest form. It is not like this,
‘Distraction and mindlessness, the accompaniment of good and non-good, taking the four elements as the cause, that is not called manifest form.’ The manifest form of the vows, the shape arising from the body, the sound arising from the speech. The first moment, just as the continuum possesses substance until the vows are abandoned, all that gradually passes, and also every moment of arising and ceasing from the moment of obtaining the vows until the duration of existence, is connected with it, thereby establishing it.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མཐའ་སྨྲ་བ་འདི་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །སྡོམ་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་འདས་ད་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་མཐའ་ཚུན་དུ་གྲངས་དེ་སྙེད་ལྡན་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གླང་པོ་ལྟ་བུར། སྡོམ་པ་ཁལ་ལྟ་བུ་དེ། ཐོབ་པ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེས་སྡོམ་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད། དོན་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ཅན་པའི་རྒྱུད་ལ། ཚིགས་སྔ་མ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མི་འགལ་བས་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་འཐུས་པས། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །སྔ་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་གཉིས་ལྡན་པར་དྲིན་བསབ་ལས་བྱུང་ཞིང་། 
6-445
དགེ་སློང་གིས་དགག་དགོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕུལ་དགེ་ཚུལ་དུ་འདུག་ན། སླར་ལེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགགས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་ལུགས་དེ་ཡང་སྡེ་པ་དུ་མར་གྱེས་པས་སོ་སོའི་ལུང་ན་ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་སེམས་བྱུང་སེམས་པར་འདོད་ཅེས་གྲག་གོ། །། ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་མིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྤོང་། ཕན་པ་ནི་བསྒྲུབ། དེ་གཉིས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྤང་། མཐུན་པའི་ཆོས་གོང་དུ་འཕེལ་བའམ་ཡངས་པའམ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བླང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བས་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་ཞེས་ཕྱེ་ཡང་གནང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞར་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་པའི་གནས་ཆེ་ལོང་ཞིག་ལས་མ་བསྟན་པས། 
6-446
ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མཁན་པོར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཞུས་ཏེ། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པར་འོས་པས་དེ་ལ་དྲི་ཞིང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེར་ལེགས་པར་ལོབས་ལྔ་ཕྲུགས་ཐ་མ་དང་ལྡན་ནས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་རང་གིས་དཔྱད་དེ་ཞུགས་པས་ཆོག་པས་ན། ཐོག་མར་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནི་འདིའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་མགོན་ནམ་བརྟེན་པ་ལ་བཞག་པ་དེའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པས་བསྲུང་བ་ལ། བྱུང་བ།

【现代汉语翻译】
正因为一切有部（梵文：Sarvāstivāda， सर्वास्तिवाद，sarvāstivāda，一切存在之说）认为三时（过去、现在、未来）的法都是实有的。
如法获得别解脱戒（梵文：Prātimokṣa，प्रातिमोक्ष，prātimokṣa，防止、守护），从最初一刹那乃至戒体存在之终，其数量之多亦是如此。如同对于一个人，戒律如同货物，获得戒体如同绳索，以此来系缚戒律。获得戒体即是非相应的行（梵文：visaṃprayukta-saṃskāra， विसप्रयोगत-संस्कार，visaṃprayukta-saṃskāra，不相应行），是对于获得和拥有的一种假名安立。
对于具有次第的三部分相续来说，前两部分是不同的实体，学习它们并不矛盾，因此可以成为比丘（梵文：bhikṣu，भिक्षु，bhikṣu，乞士）。这些不同之处并不矛盾。即使前两者没有事先放弃，通过恩德偿还也能使相续具有这二者。如果比丘需要放弃，那么已经成为沙弥（梵文：śrāmaṇera，श्रमण，śrāmaṇera，勤策男）的比丘就不需要再次受戒了。这是有部宗的观点。
经部（梵文：Sautrāntika，सौत्रान्तिक，sautrāntika，依经部）认为戒体的自性是心相续的完全改变，如同从第一刹那的意识停止到第二刹那的延续。其他宗派也分为许多部派，我并不了解他们在各自的论典中是如何宣说的。
唯识宗（梵文：Vijñānavāda，विज्ञानवाद，vijñānavāda，唯识论）认为戒体是心所法中的思（梵文：cetanā，चेतना，cetanā，意志、意图）。
如何守护戒律呢？就像爱护自己的眼睛一样，对于眼睛的损害，要通过多种方法来避免；对于有益的，则要努力成办；对于既无害也无益的，则保持中舍。同样，对于珍贵的戒律，要避免那些会导致堕落的行为；对于那些有助于戒律增长、广大或清净的行为，则要 গ্রহণ（接受）。对于其他行为，则保持中舍，这就是遮止的学处和成办的学处。虽然分为遮止、成办、开许三种，但开许可以通过前两者的语境来理解。
在受戒时，阿阇黎（梵文：ācārya，आचार्य，ācārya，导师）只会教授一个大概的学处，为了更好地了解，应该向堪布（梵文：upādhyāya，उपाध्याय，upādhyāya，亲教师）本人，或者其他适合作为堪布的比丘请教，询问那些引导和培养的方面。询问上师和弟子的行为规范，这样做就不会出现过失，并且会变得圆满。在那里好好学习，具备了最后的五法，自己审查哪些行为会导致堕落，哪些不会导致堕落，这样就可以了。因此，最初守护戒律的方法就在于此。'处所'指的是依靠或依赖。
通过认识不相顺品来守护戒律，包括已经发生的。

【English Translation】
It is because the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda, सर्वास्तिवाद, sarvāstivāda, the doctrine of everything exists) believes that the three times (past, present, and future) are real.
The proper attainment of Prātimokṣa vows (Sanskrit: Prātimokṣa, प्रातिमोक्ष, prātimokṣa, prevention, protection), from the first moment to the end of its existence, the number is the same. It is like a person with a burden of vows, and the attainment is like a rope to bind the vows. Attainment is non-associated formations (Sanskrit: visaṃprayukta-saṃskāra, विसप्रयोगत-संस्कार, visaṃprayukta-saṃskāra, non-associated formations), which is a designation for obtaining and possessing.
For the continuum of three parts in order, the first two parts are different entities, and learning them is not contradictory, so it is sufficient to be a Bhikṣu (Sanskrit: bhikṣu, भिक्षु, bhikṣu, mendicant). These differences are not contradictory. Even if the first two are not abandoned beforehand, the continuum can possess both through the repayment of kindness. If a Bhikṣu needs to renounce, then a Bhikṣu who is already a Śrāmaṇera (Sanskrit: śrāmaṇera, श्रमण, śrāmaṇera, novice monk) does not need to take vows again. This is the view of the Sarvāstivāda.
The Sautrāntika (Sanskrit: Sautrāntika, सौत्रान्तिक, sautrāntika, those who rely on the sutras) believes that the nature of the vows is the complete transformation of the mindstream, like the continuation from the cessation of the first moment of consciousness to the second moment. Other schools are also divided into many sects, and I do not know how they are proclaimed in their respective scriptures.
The Vijñānavāda (Sanskrit: Vijñānavāda, विज्ञानवाद, vijñānavāda, the doctrine of consciousness-only) believes that the vows are the mental factor of intention (Sanskrit: cetanā, चेतना, cetanā, volition, intention).
How to protect the vows? Just like cherishing one's own eyes, harm to the eyes should be avoided by various means; what is beneficial should be diligently accomplished; and what is neither harmful nor beneficial should be treated with equanimity. Similarly, for the precious vows, those actions that lead to downfall should be avoided; those actions that help the vows to increase, expand, or purify should be accepted. Other actions should be treated with equanimity. These are the precepts of prohibition and the precepts of accomplishment. Although divided into three: prohibition, accomplishment, and permission, permission can be understood through the context of the first two.
When taking vows, the Ācārya (Sanskrit: ācārya, आचार्य, ācārya, teacher) only teaches a general outline of the precepts. In order to understand them well, one should ask the Upādhyāya (Sanskrit: upādhyāya, उपाध्याय, upādhyāya, preceptor) himself, or another Bhikṣu suitable to be an Upādhyāya, and inquire about those aspects that guide and cultivate. Asking about the conduct of the Guru and disciple will prevent faults from occurring and will lead to perfection. Learning well there, possessing the final five qualities, and examining oneself which actions will lead to downfall and which will not, is sufficient. Therefore, the initial method of protecting the vows lies in this. 'Place' refers to reliance or dependence.
Protecting the vows by recognizing the opposing factors includes what has already occurred.

--------------------------------------------------------------------------------

 བཅས་པ། རྗེས་བཅས། གནང་བ། བཀག་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་དེ་བྱུང་པ། གླེང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་གླེང་གཞི་ཤེས་པའོ། །བཅས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི། 
6-447
བཅའ་བ་དེ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས། ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སླར་བསྣན་བཀག་པ་ལྟ་བུ། གནང་བ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་བགྲེས་པོ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནང་བ་མཛད་པས་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། བཀག་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་འོངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་གནང་བའོ། །རྗེས་བཅས་དེ་ལ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ་ལ་བཅས་རིགས་མི་འདོར་བ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བསྒྲུབ་པ། དེ་ནི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེ་བས་བཅས་རིགས་དོར་བ་དྲུག་སྟེ་མུ་དགུར་འདོད་དོ། །དགག་པའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་རྐྱང་པའོ། །རྐྱང་པའི་གོ་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆའམ་ཆ་ཅན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྤོང་བདུན་གྱི་སྤོང་བ་བདུན་ཡང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
6-448
དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཕམ་པའི་སྡེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་རགས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཕས་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལ་ཟེར། ཆུ་རགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དུམ་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད། དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གསོད་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་བརྫུན་ཏེ་བཞིའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློང་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་དང་། ཆད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཤུལ་ན་ལྟུང་བ་ལས་པས་ལྷག་མ་དང་། ད་དེ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་

【现代汉语翻译】
‘规定’，‘随后规定’，‘允许’，‘禁止’需要了解。发生的事情是，善授比丘行了非梵行，基于此，制定了第一个断除非梵行的学处，像这样了解事情的起因。‘规定’是指基于此，任何比丘与比丘们一起，在没有放弃学处、没有破坏学处的情况下，如果宣说与性行为有关的法，那么这位比丘就会失败，不能安住。像这样是‘规定’。‘随后规定’是指，
在制定了规定之后，比丘进入了一个比丘尼的住所，因此，再次补充说，即使是与生于畜生道的众生一起也可以，像这样是补充禁止。‘允许’是指，像光明护比丘这样的老年人，允许穿袈裟，从而放宽了分离的戒律。‘禁止’是指，基于阿罗汉善来，禁止所有种类的酒。简而言之，所有禁止的学处都是‘禁止’，所有需要实行的学处都是‘允许’。对于‘随后规定’，禁止之后又规定禁止，允许之后又规定允许，实行之后又规定实行，这是不放弃规定的种类。禁止之后又允许或实行，这两种情况也同样适用，因此，放弃规定的种类有六种，共有九种情况。所有禁止的规定，本质上都是不道德的，或者与此相关的方面，都是规定和单纯的规定。单纯的含义是指，无论是不道德的部分还是整体都不是。因此，七种断绝的断绝也不是规定。
与此相反的是五种堕落，即：失败之类、僧残之类、堕落之类、忏悔之类、恶作之类。‘失败’是指被对治所击败，例如水坝被水冲垮。‘被击败’是指共同的失败，包括隐瞒。例如，水坝的一部分被水冲垮，这是共同的失败，不包括隐瞒。因此，这两种堕落被称为‘没有剩余’和‘有剩余’。也就是指：行非梵行，不予而取，杀生，妄语说自己有殊胜功德四种。‘僧残’是指，堕落发生后，需要依靠僧众来恢复，并且即使已经接受了惩罚，仍然有堕落的痕迹，因此称为‘剩余’，现在仅仅是忏悔还不够。

【English Translation】
'Prescribed', 'Subsequently Prescribed', 'Allowed', 'Prohibited' need to be understood. What happened was that the monk Sudinna engaged in unchaste conduct, and based on this, the first precept to abandon unchaste conduct was established, like this to understand the origin of the matter. 'Prescribed' means that based on this, any monk who, together with the monks, without abandoning the precepts, without violating the precepts, if he teaches the Dharma related to sexual intercourse, then that monk will be defeated and cannot abide. Like this is 'Prescribed'. 'Subsequently Prescribed' means,
After making the prescription, a monk entered the dwelling of a nun, therefore, it was added again that even with a being born in the animal realm is acceptable, like this is a supplementary prohibition. 'Allowed' means that for an elderly monk like the monk Udayin, the allowance of robes was made, thereby relaxing the precepts of separation. 'Prohibited' means that based on the Arhat Sাগত, all kinds of alcohol were prohibited. In short, all prohibited precepts are 'Prohibited', and all precepts that need to be practiced are 'Allowed'. For 'Subsequently Prescribed', after prohibiting, prohibiting is prescribed again, after allowing, allowing is prescribed again, after practicing, practicing is prescribed again, this is not abandoning the category of prescription. After prohibiting, allowing or practicing is prescribed, these two situations also apply, therefore, abandoning the category of prescription has six types, there are nine situations in total. All prohibited prescriptions are inherently immoral, or aspects related to this, are prescriptions and mere prescriptions. The meaning of mere is that neither the immoral part nor the whole is. Therefore, the seven abandonments of the seven abandonments are also not prescriptions.
The opposite of this are the five categories of downfall, namely: the category of defeat, the category of Sanghavasesa, the category of downfall, the category of confession, the category of wrongdoings. 'Defeat' means being defeated by the opponent, like a dam being washed away by water. 'Defeated' refers to a common defeat, including concealment. For example, a part of the dam is washed away by water, this is a common defeat, not including concealment. Therefore, these two downfalls are called 'without remainder' and 'with remainder'. That is, engaging in unchaste conduct, taking what is not given, killing, falsely claiming to have superior qualities are the four. 'Sanghavasesa' means that after a downfall occurs, it is necessary to rely on the Sangha to recover, and even after receiving punishment, there are still traces of the downfall, therefore it is called 'remainder', and now mere confession is not enough.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་བཤགས་ཏེ་བྱུང་བ་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུལ་ན་སྡོམ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ལ་རུང་གིས་འདིར་ཕམ་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། 
6-449
བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ། སྨྱན་བྱེད་པ། ཁང་པ། ཁང་ཆེན། གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས། བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་བཞམས་བསྒོ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་ཐར་མདོར། མ་ངེས་པ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ། ཞེས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་དང་བསྐྱབས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབས་པར་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་སྡོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཕམ་པའམ། ལྷག་མ་གང་བྱས་སོམ་ཉི་ཟ་བས་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཀྱི་དོན་ཕམ་ལྷག་སོགས་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕམ་ལྷག་གཉིས་ལ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས། སྦོམ་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་དང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དང་པོས་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞེས་པ་ཉེས་པ་མང་པོ་བསྡམས་པས་ཁོ་ལ་སྦོམ་པོ། སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མངའ་ཞབས་འགའ་འཕར་བ་ན། ད་ཁོ་སྦོམ་པོར་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། མིང་དུ་ཆགས་པ་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ལས་ན་སྨད་པའི་དོན་ཡིན། 
6-450
ན་སྨད་ཅེས་པ་ཕམ་པའི་ལྷག་མ་ལ་བལྟོས་ན་འདི་ཆུང་ངུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཆུང་དེ་ལ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བསྒྲིགས་ནས་ཨེ་འདྲ་ཞེས་ན། ཁོ་རང་ལ་བལྟོས་ན་སྦོམ་པོ་འདུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བསྡུར་ན་ཆུང་ཆུང་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ནི་འདི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤང་ལྟུང་དང་། འབའ་ཞིག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་གང་བཤགས་པའི་སྔོན་དུ་སྤང་བ་གཏོང་དགོས་པས་སྤང་ལྟུང་། སྤང་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་དོན་ཡང་། འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། གང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དེ་དང་། དེའི་ཤན་རིགས་མཐུན་པ་གོས་གཞན་དང་། མི་མཐུན་པ་ཕོར་བུ་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་པོར་བཏང་ནས་བཤགས་ན་འདག །གཞན་མི་འདག་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་སྟེ། འཆང་བ། འབྲལ་བ། འཇོག་པ། འཁྲུར་འཇུག་པ། ལེན་པ། སློང་བ། སློང་བར་རིགས་པ། དཔགས་པ་སློང་བ། སོ་སོ་བ། བསྐུར་བ། སྲིན་བལ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ། མཐོ་གང་བ། ལམ་ན་

【现代汉语翻译】
可以忏悔清净。如果有人说‘还留有戒律的残余’，这对于经部宗等是允许的，但在这里，仅仅因为犯了堕罪就不舍弃戒律的说法是相违背的。
这些堕罪有十三种：泄精，身体接触，说淫语，
6-449
献媚奉承，充当媒介，房屋，大房屋，无根据的诽谤，轻微的诽谤，制造僧团分裂，随顺分裂者，毁坏他人家庭，使人不悦。后面的六种，在三次劝诫后，如果不如法行持，就会犯堕罪。对于这些，称为‘劝诫转变堕罪’。在《别解脱经》中，‘不定罪，隐蔽处，有救护’，是指与妇女在隐蔽处，没有救护，没有其他同伴的情况下同处，如果对犯了波罗夷罪或僧残罪感到疑惑，则是不定罪。其含义并非波罗夷罪或僧残罪之外的其他罪过。
如此，波罗夷罪和僧残罪有两种粗罪和恶作罪。粗罪又分为从行为产生的，轻微的，沉重的，非常沉重的。这里，认为用功德之语的‘粗罪’和成为名称的‘粗罪’，前者也表示了波罗夷罪和僧残罪的本体，是错误的。功德之语是指积累了很多罪过，所以称之为‘粗罪’。比如一个小部落增加了一些属民，就说‘现在它变大了’。
6-450
成为名称是指比波罗夷罪和僧残罪的本体更低劣的意思。
低劣是指相对于波罗夷罪的僧残罪而言，是较小的意思。比如问一个小部落与一个大部落首领相比如何，回答说：‘相对于它自身而言是大的，但与那个相比仍然很小。’第三种是堕罪，使用它也会堕入恶趣。堕罪也有两种：舍堕和单堕。前者是因为在忏悔之前必须舍弃，所以称为舍堕。舍弃在前的含义是：如果犯了持衣堕罪，那么由之产生的衣服，以及与其种类相同的其他衣服，以及不相同的钵和滤水器等，都要舍弃，然后忏悔才能清净。否则，就不能清净。
这些有三十种：持，离，置，令洗，取，乞，如法乞，量乞，各自，寄，蚕丝，纯黑羊毛，混合两种毛，六年持，一拃，路上

【English Translation】
It can be purified by confession. If someone says 'there is still a remainder of the precepts', this is permissible for the Sautrantika school and others, but here, it contradicts the statement that one does not abandon the precepts merely by committing a defeat (pārājika).
These offenses are thirteen: emission of semen, physical contact, speaking of sexual intercourse,
6-449
flattery and praise, acting as an intermediary, houses, large houses, unfounded accusations, minor accusations, causing division in the Sangha, siding with the dividers, ruining families, causing displeasure. The last six, after three admonitions, if not practiced properly, will result in an offense. These are called 'admonition-transformed offenses'. In the Prātimokṣa Sūtra, 'indefinite, secluded place, with protection', refers to being with a woman in a secluded place, without protection, without other companions. If there is doubt about committing a pārājika or a saṃghāvaśeṣa, it is an indefinite offense. Its meaning is not other offenses besides pārājika or saṃghāvaśeṣa.
Thus, pārājika and saṃghāvaśeṣa have two types of gross offenses and offenses of wrong-doing. Gross offenses are further divided into those arising from action, minor, heavy, and very heavy. Here, it is wrong to think that the 'gross' of the word of merit and the 'gross' that becomes a name, the former also indicates the essence of pārājika and saṃghāvaśeṣa. The word of merit means accumulating many offenses, so it is called 'gross'. For example, if a small tribe increases some subjects, it is said 'now it has become large'.
6-450
Becoming a name means inferior to the essence of pārājika and saṃghāvaśeṣa.
Inferior means that relative to the saṃghāvaśeṣa of pārājika, it is smaller. For example, asking how a small tribe compares to a large tribal chief, the answer is: 'Relative to itself, it is large, but compared to that, it is still small.' The third is the offense of downfall, using it also causes one to fall into the lower realms. There are also two types of offenses of downfall: expiatory offenses and simple offenses. The former is called expiatory because it must be abandoned before confession. The meaning of abandoning beforehand is: if one commits an offense of holding robes, then the robe from which it arose, and other robes of the same kind, and different bowls and water filters, etc., must be abandoned, and then confession can be purified. Otherwise, it is said that it cannot be purified.
These are thirty: holding, separating, placing, causing to wash, taking, begging, begging lawfully, measuring begging, each, sending, silk, pure black wool, mixing two kinds of wool, holding for six years, a span, on the road

--------------------------------------------------------------------------------

བལ་ཐོགས་པ། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ། མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ། 
6-451
འཐག་པ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་འཕྲོག །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ། གསོག་འཇོག་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྤང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་བཤགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པས་ན་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་ཡང་དགུ་བཅུ་སྟེ། བརྫུན། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ། སྟོན་པ། འདོན་པ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ། སྐུར་འདེབས། ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ས་བོན་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་འཇིག་པ། འཕྱ་བ། བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་པ། གནས་མལ། གདིང་བ། སྐྲོད་པ། ཕྱིས་གནོན་པ། རྩ་བ་དབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བརྩིག་པ། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ། གོས་བྱེད་པ། གོས་སྦྱིན་པ། དགེ་སློང་མའི་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ། དབེན་པ་ན་འདུག་པ། དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ། ཡང་ཡང་ཟ་བ། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་སྟོབ་པ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ། 
6-452
དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ། གསོག་འཇོག །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་བཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་བཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ། དམག་ལ་བལྟ་བ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ། གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ། བརྡེག་པ། གཟས་པ། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ། མེ་འབུད་པ། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་འདོར་བ། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྒོ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དུད་འགྲོ་གསོད་པ། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ། འཛུབ་མོས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། སྡངས་པར་བྱེད་པ། སྦེད་པ། ཕྱིར་མ་བླངས་བར་སྤྱོད་པ། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ས་བརྐོ་བ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང

【现代汉语翻译】
纺织羊毛，使羊毛毡化，触摸金银，为有秘密象征的人使用，做买卖，携带钵，寻找钵，让人纺织。
产生纺织品，抢夺财物，由赌博而生，七日内分离，夏季的大布，从献祭中转变而来，以及各种储藏之物。后者不需要像那样放弃，仅仅忏悔就足够了，因此是‘仅仅’。那也是九十种：说谎，因过失而说，对僧侣进行诽谤，进行责骂，展示，背诵，说不利之处，说人的高等法，诽谤，轻蔑，破坏种子和精灵的集合，嘲笑，将教诲塞入耳中，住所，垫子，驱逐，事后压制，坐在拔根之处，使用带有生物的东西，堆积两层或三层，未经允许而展示，在日落之前展示，为了少许食物而展示，做衣服，给予衣服，与许多比丘尼客人一同前往，与比丘尼一同乘船，住在寂静处，站在寂静处，吃比丘尼准备的食物，反复吃，在住所里吃，拿取超过三个钵的食物，单座的食物，不留下剩余而吞食，聚集而食。
非时而食，储藏，未经给予而食，乞讨食物，使用带有生物的水，住在准备睡觉的家中，站在准备睡觉的家中，给予裸体者，观看军队，住在军队中，去扰乱战争的部署，殴打，威胁，隐藏不利之处，让人断食，煽动火，转变意愿，与未受具足戒者一同睡觉，不舍弃成为观点者，这是应忏悔的堕落。跟随放弃者，收集被丢弃之物，穿着未染色的衣服，触摸珍宝，沐浴的堕落，杀害畜生，产生后悔，用手指弹跳虱子，在水中嬉戏，与女人一同睡觉，憎恨，隐藏，未经取出而使用，无根据地诽谤，没有男人而与女人一同行走，与盗贼一同行走，未满二十岁而授予具足戒，挖掘土地，比招待更久地居住，放弃接近学处。

【English Translation】
Spinning wool, felting wool, touching gold and silver, using it for someone with secret symbols, doing business, carrying a bowl, searching for a bowl, having someone weave.
Producing textiles, seizing property, arising from gambling, separating within seven days, the large summer cloth, transforming from offerings, and various stored items. The latter does not require abandonment like that; mere confession is sufficient, hence 'mere.' That is also ninety: lying, speaking from fault, slandering monks, scolding, showing, reciting, speaking of unfavorable places, speaking of superior human dharma, slandering, despising, destroying seeds and assemblies of beings, mocking, forcing teachings into the ears, dwelling, mats, expelling, suppressing afterward, sitting at the place of uprooting, using things with living beings, stacking two or three layers, showing without permission, showing until sunset, showing for a small amount of food, making clothes, giving clothes, going together with many Bhikshuni guests, boarding a boat together with a Bhikshuni, dwelling in a secluded place, standing in a secluded place, eating food prepared by a Bhikshuni, eating repeatedly, eating in the dwelling, taking more than three bowlfuls of food, food from a single seat, devouring without leaving leftovers, gathering and eating.
Eating at an improper time, storing, eating without being given, begging for food, using water with living beings, dwelling in a house prepared for sleeping, standing in a house prepared for sleeping, giving to naked ascetics, watching armies, dwelling in an army, going to disrupt the deployment of war, beating, threatening, concealing unfavorable places, causing someone to fast, stirring up fire, changing intentions, sleeping with someone who has not taken full ordination, not abandoning someone who has become a viewer, this is a fault to be confessed. Following those who have abandoned, collecting what has been discarded, wearing uncolored clothes, touching precious jewels, the fault of bathing, killing animals, generating regret, flicking lice with fingers, playing in water, sleeping with a woman, hating, hiding, using without taking back, slandering without basis, walking on the road with a woman without a man, walking with thieves, giving full ordination to someone under twenty years old, digging the earth, dwelling longer than being a guest, abandoning placing near the training.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ། 
6-453
ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ། མ་གུས་པའི་ཚུལ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ། བསླབ་ཚིག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཁབ་རལ་འཆོས་པ། ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པ། ཤིང་བལ་གྱི་གོས་པར་བྱས་པ། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གཞན་བཞིན་དུ་བཤགས་མི་དགོས་ཀྱི་བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་དེ་ཁོ་ནས་འདག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་ཟས་ལག་ཏུ་ལེན་པ། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ། ཁྲིམས་དྲལ་ཏེ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ། ནགས་ཚལ་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས། དེ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ལ་ཟླུམ་པོར་མི་བགོ་བ། ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབ་པ། 
6-454
འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟ་བུ། སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ། ཟླུམ་པོར་མི་བགོ་བ་སྟེ། གོས་བགོ་བའི་བཅུའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ། སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ། མིག་གཡེངས་པ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་བལྟ་བ། མགོ་བོ་གཡོགས་པ། བརྫེས་པ། གཟར་བ། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ། ཕྲག་པ་གཉིས་ག་ལ་གཟར་བ། བྲང་བས་འགྲོ་བ། འཇལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ། མཆོང་བ། ཙོག་པུས་འགྲོ་བ། དཀུར་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ། ལུས་བསྒྱུར་བ། ལག་པ་ཀྱོག་པ། མགོ་བོ་བསྒྱུར་བ། ཕྲག་པ་སྤྲད་པ། ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉི་ཤུའོ། །མ་བགོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། མ་བརྟགས་པར། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་པ། རྐང་པ་བསྣོལ་བ། བརླ་བསྣོལ་བ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་པ། རྐང་པ་དགུག་པ། རྐང་པ་གདེངས་པ། འདོམ་སྣང་བ་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དགུའོ། །ལེགས་པར་ཟན་མ་བླངས་པ། མུ་དང་ཁད་ཆད་དུ་ཡིན་པ། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ། མཐར་ཆགས་མིན་པ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་འཛེད་པ། ལྷག་པོར་འདོད་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མའམ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བ་སྟེ་ཟས་བླང་བའི་བརྒྱད་དོ། །
6-455
ལེགས་པར་མི་ཟ་བ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ། ཁམ་མི་རན་པ། ཁམ་མ་བཟས་པར་ཁ་གདང་བ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ། ཙུག་ཙུག །ཅག་ཅག །ཧུ་ཧུ། ཕུ་ཕུ

【现代汉语翻译】
6-453
从听闻而产生的（指行为不端），不说话而行走，不恭敬的姿态，饮用掺有谷物酒的令人陶醉的酒，非时而行，在村庄中游荡，夜晚进入国王的宫殿，轻视戒律的内容，修补针和锥子，修补床的脚，用木棉制作的衣服，从坐垫上产生的（指不合适的坐垫），用补丁覆盖的（指破旧的衣服），用夏季的粗布制成的（衣服），超过善逝（梵文：Sugata，指佛陀）的法衣的尺寸。这些是需要单独忏悔的类别，不需要像其他罪过一样忏悔，只需表达‘我犯了这样的过错’，通过这样的忏悔就能消除罪过，因此称为单独忏悔。共有四种：接受比丘尼的食物，未经安排而允许分配食物却不阻止就食用，破坏戒律而进入村庄，以及从森林的考察中产生的（指不遵守森林的规定）。这些是‘应作’的类别，不像之前的那些，如果做了就会变成‘应作’。共有112种：下裙不穿成圆形，过于紧绷，过于松垮，像象鼻一样长，像棕榈叶一样折叠，
6-454
像谷物量具一样，像蛇抬起头一样，法衣过于紧绷，过于松垮，不穿成圆形。以上是关于穿衣的十种。极不收敛，没有好好穿着，不压低声音，眼睛游移不定，不看轭木的距离，遮住头部，炫耀，倾斜，脖子交叉，双肩都倾斜，用胸部行走，为了测量而行走，跳跃，蹲着行走，靠着腰行走，转身，弯曲手臂，转头，耸肩，双手相握。以上是关于行为举止的二十种。不穿着就坐在垫子上，不检查，身体的所有重量都放下，双腿交叉，大腿交叉，小腿放在小腿上，弯曲腿，抬起腿，炫耀。以上是关于坐垫的九种。没有好好地拿食物，断断续续，和菜一样多，没有按顺序，看着钵，在食物和菜肴还没来时就舔钵，因为想要更多而用米饭盖住菜，或者用菜盖住米饭，在食物和菜肴上拿着钵。以上是关于拿食物的八种。
6-455
没有好好地吃，一口太小，一口太大，一口不合适，没有吃完一口就张开嘴，嘴里塞满食物还说话，啧啧，喳喳，呼呼，噗噗。

【English Translation】
6-453
Arising from listening (referring to misconduct), walking without speaking, disrespectful demeanor, drinking intoxicating liquor mixed with grain alcohol, going at inappropriate times, wandering in villages, entering the king's palace at night, belittling the content of the precepts, repairing needles and awls, repairing bed legs, clothes made of cotton wool, arising from cushions (referring to inappropriate cushions), covered with patches (referring to worn-out clothes), made of summer coarse cloth (clothes), exceeding the size of the Sugata's (Buddha's) Dharma robes. These are the categories that require individual confession, not needing to confess like other transgressions, simply expressing 'I have committed such a fault,' through such confession, the transgression can be eliminated, hence called individual confession. There are four types: accepting food from a Bhikkhuni (nun), allowing food to be distributed without arrangement and eating without stopping it, breaking the precepts and entering the village, and arising from the inspection of the forest (referring to not following the rules of the forest). These are the categories of 'should be done,' unlike the previous ones, if done, it becomes 'should be done.' There are 112 types: the lower garment not worn in a circular shape, too tight, too loose, as long as an elephant's trunk, folded like a palm leaf,
6-454
like a grain measure, like a snake raising its head, the Dharma robe too tight, too loose, not worn in a circular shape. The above are ten about wearing clothes. Extremely unrestrained, not properly dressed, not lowering the voice, eyes wandering, not looking at the distance of the yoke, covering the head, showing off, tilting, neck crossed, both shoulders tilting, walking with the chest, walking for measurement, jumping, walking squatting, walking leaning on the waist, turning around, bending the arm, turning the head, shrugging the shoulders, holding hands together. The above are twenty about behavior. Sitting on the mat without wearing (the robe), without checking, all the weight of the body is put down, legs crossed, thighs crossed, calves placed on calves, bending the leg, raising the leg, showing off. The above are nine about sitting on the mat. Not taking food properly, intermittently, as much as the side dish, not in order, looking at the bowl, licking the bowl before the food and dishes come, covering the side dish with rice because wanting more, or covering the rice with the side dish, holding the bowl on top of the food and dishes. The above are eight about taking food.
6-455
Not eating properly, a bite too small, a bite too big, a bite inappropriate, opening the mouth without finishing a bite, speaking with the mouth full of food, tsk tsk, chacha, huhu, pu pu.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ། འཕྱས་གདགས་པ། མཁུར་བ་སྤོ་བ། རྐན་ཏོག་པ། ཁམ་འཕྲོ་བཅད་པ། ལག་པ་བལྡག་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པ། ལག་པ་སྤྲུག་པ། ལྷུང་བཟེད་བསྐྱོམ་པ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟ་བ་སྟེ་ཟ་བའི་ཉེར་གཅིག། །། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ། ཁྱིམ་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་འབགས་པའི་ཆུ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་དོར་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ། གད་ཁ་དང་། གཡང་ས་དང་། རྐན་གཟར་པོར་བཞག་པ། བསྒྲེང་སྟེ་བཀྲུ་བ། གད་པ། གཡང་། བཀན་གཟར་པོ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལ་བཀྲུས་པ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བཅུ་བཞིའོ།། །། ན་བ་མ་ཡིན་པར་ཉན་པ་པོ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲེང་བས་དང་། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དམའ་བར་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ངན་པར་འདུག་པས་དང་། 
6-456
ཉན་པ་པོ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བཞིན་པ། ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་པ། མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་བཤད་པ། ཞྭ། ཅོད་པན། འཕྲེང་བ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་དོ་ཀེར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། ཁྱོགས། ཞོན་པ། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ། ལག་ན་གདུགས་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེར་དྲུག་གོ། །། མི་ན་བར་བསྒྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཆུའི་ནང་། རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་སར། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གསུམ་མོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་པ། རྒྱུ་བའི་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཡང་ཕམ་པ་ནས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་ན་སྨད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱར་འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་སྲོག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བསླུ་བ་དང་། 
6-457
བག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་། རྒོད་བག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་བཅུར་ཕྱེ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། གར་སོགས་དང་། འཕྲེང་སོགས་དང་། མལ་ཆེན་པོ་དང་། མལ་མཐོ་བ་ད

【现代汉语翻译】
伸出舌头，将食物分开，嘲笑，鼓起腮帮子，咂嘴，咬断食物，舔手，倾倒钵，甩手，摇晃钵，像佛塔一样卷起来吃，这是二十一种吃的过失。
窥视他人倾倒食物的钵，手沾食物后触摸水器，将沾有食物的水洒向其他比丘，未经允许将沾有食物的水泼洒到俗人家中，将食物残渣倒入钵中丢弃，将钵放在没有底座的地方，放在垃圾堆旁、悬崖边或陡坡上，举起钵清洗，在垃圾堆旁、悬崖边、陡坡上或湍急的河流中清洗，这是十四种关于钵的过失。
在听法者坐着时站着说法，在听法者躺着时坐着说法，在听法者坐在高处时坐在低处说法，在听法者坐得好时坐得不好说法，
在听法者向前走时从后面来，在道路中央行走时从道路边缘行走说法，蒙着头、缠着头、歪着头、脖子和后背交叉时说法，戴着帽子、头饰、花环、用布包裹或佩戴饰品的人说法，骑在大象、马、车辆上，穿着鞋子，手里拿着伞、棍子、弓箭、刀剑、战斧，穿着盔甲的人说法，这是二十六种说法上的过失。
不生病时，站着大小便是不允许的。同样，在水中，在有青草的地方，这是三种修行的方式。除非发生危害，否则爬到比树高的地方是不允许的。这些都是需要避免的。
此外，从堕罪到单堕罪的过失，都属于各自的范畴，被称为违背戒律的严重过失，虽然是恶作，但必须用心约束。这些是可以忏悔的恶作，因此有所不同。对于沙弥来说，有十种避免：避免对生命和享用造成危害，避免贪欲和颠倒认知而欺骗，
避免放逸的处所，避免掉举和傲慢，避免强烈的贪恋，避免无意义的食物和用具，分为十种：不杀生，不偷盗，不行不净行，不说谎，不饮酒，不歌舞等，不佩戴花环等，不坐大床，不坐高床。

【English Translation】
Sticking out the tongue, separating food, mocking, puffing out the cheeks, smacking the lips, biting off food, licking the hand, overturning the bowl, shaking the hand, shaking the bowl, rolling it up like a stupa and eating, these are twenty-one faults of eating.
Looking at another's bowl for the purpose of pouring food, holding a water vessel with a hand stained with food, sprinkling water stained with food on other monks, pouring water stained with food into a house without asking the householder, pouring leftover food into the bowl and discarding it, placing the bowl in a place without a base, placing it near a garbage heap, a cliff, or a steep slope, washing it while holding it up, washing it near a garbage heap, a cliff, a steep slope, or a strong current of water, these are fourteen faults concerning the bowl.
Preaching the Dharma while standing when the listener is sitting, preaching while sitting when the listener is lying down, preaching while sitting in a low place when the listener is sitting in a high place, preaching while sitting poorly when the listener is sitting well,
Coming from behind when the listener is walking forward, preaching while walking on the edge of the road when walking in the middle of the road, preaching with the head covered, wrapped, tilted, or with the neck and back crossed, preaching to those wearing hats, headdresses, garlands, wrapped in cloth, or wearing ornaments, preaching to those riding elephants, horses, vehicles, wearing shoes, holding umbrellas, sticks, bows and arrows, swords, battle axes, or wearing armor, these are twenty-six faults of teaching the Dharma.
It is not allowed to urinate or defecate while standing without being sick. Similarly, in water, in places with green grass, these are three ways of practicing. It is not allowed to climb higher than a tree unless there is harm. These are all to be avoided.
Furthermore, the faults from Parajika to Sekhiya, all belong to their respective categories, and are called serious faults that violate the precepts. Although they are misdeeds, they must be restrained with the mind. These are misdeeds that can be confessed, so there is a difference. For a novice monk, there are ten avoidances: avoiding harm to life and enjoyment, avoiding greed and deceiving by reversing perception,
Avoiding places of negligence, avoiding agitation and arrogance, avoiding strong attachment, avoiding meaningless food and utensils, divided into ten: not killing, not stealing, not engaging in impure conduct, not lying, not drinking alcohol, not singing and dancing, etc., not wearing garlands, etc., not sitting on a large bed, not sitting on a high bed.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་སྟེ་རགས་སྡོམ་བཅུ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེས་པས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅུར་བསྡུས་སོ། །དངོས་གཞི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས། དེ་ཡང་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། རུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་མོད། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འཇོག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་ནོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད། དིང་སང་འདུལ་བ་མི་ཤེས་པར་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དག །སྔར་དགེ་ཚུལ་བླངས་པ་ཞིག་ན། ད་རེས་བསྐྱར་ན་དགའ། བསྐྱར་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཙང་མར་འགྱུར་ཟེར་མཁན་ཡང་སྣང་སྟེ། ཕམ་འདྲ་འཆབ་མེད་པའང་ཕྱིར་བཅོས་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ། གཞན་ཕམ་པ་དང་འཆབ་བཅས་འདྲ་བས་བསྙེན་རྫོགས་རུང་བར་ལུང་ལས་ནི་མ་གསུངས། 
6-458
དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤགས་པས་གཙང་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བཤགས་བྱའོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ནི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བླངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལ་བཅུ་སྤོང་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དེས་སྔར་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་དུས་ཁས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཆ་བྱད་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་པས་ལོག་གཡེམ། བརྫུན་རྣམས་རྩ་བ་བཞི། ཆང་ཡན་ལག །བསྙེན་གནས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག །བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དང་པོ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བས་དང་པོའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། སྤོས། ཁ་དོག་བྱུག་པ། ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་མཐོན་པོ་སྤོང་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་གསུམ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །
6-459
བསྙེན་པ་མྱང་འདས་དེ་དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྙེན་གནས་སོ། ། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ

【现代汉语翻译】
我，下午的食物和金钱等珍贵之物，总共有十种粗略的戒律。虽然每一种都有多种形式，但因为大多数人认为难以守护，所以为了消除这种想法，将其归纳为十种。根本堕罪般的恶行，分为有隐瞒和无隐瞒两种，与比丘相同，不可恢复，可以恢复。然而，将其视为恶行，是为了表明圣者近护（Upāli，优波离）受具足戒与未受具足戒的区别。如《月藏经》所说：‘因为是戒律的终结。’现在很多人不懂戒律，却为他人授具足戒。如果有人以前受过沙弥戒，现在重新受戒会更好。有人说，重新受戒，戒律会变得清净。即使是无隐瞒的根本堕罪，恢复后也与比丘相同。其他根本堕罪和有隐瞒的堕罪相似，经典中没有说可以授具足戒。
这两种情况之外的，可以通过忏悔变得清净。其余的都是支分恶行，需要忏悔。已经受持的同类戒律，是应当防护的恶行。‘已经受持’指的是那十条戒律。与此同类的，除了十三条被说为无罪的戒律之外，比丘戒律中所说的一切都是。对于此处的十条戒律，以及沙弥的戒律，以及之前出家时所承诺获得的这些法衣等事物，称为沙弥的威仪。对于居士来说，杀生、不予取、邪淫、妄语是四根本戒，饮酒是支分戒。对于八关斋戒来说，有戒律的支分、谨慎的支分、威仪的支分。前四种是自性罪，因为舍弃了不善业。舍弃饮用使人迷醉之物是第二种。舍弃香、涂饰、花鬘，舍弃高广大床，舍弃非时食是第三种。因此有八支斋戒。因为能滋养心中的善法，所以被称为斋戒。如经中所说：‘世尊开示斋戒，能增长善法。’因此与斋戒的解释相符，所以是斋戒。
近住（Upavāsa，优波婆萨陀）是指接近涅槃的状态。修行的学处是完全修习学处的方式。应当了解安乐住的两个因缘。第一是：为了使戒律完全清净，是受持斋戒的基础；为了使戒完全清净，是安居的基础；为了使法完全清净

【English Translation】
I, taking afternoon food and precious things such as money, which are known as the ten gross precepts. Although each has many forms, because most people think they are difficult to keep, they are summarized into ten in order to dispel this thought. The basic offense-like misdeeds, which are divided into those with concealment and those without concealment, are the same as those of a bhikshu, unrecoverable and recoverable. However, the reason for considering them as misdeeds is to show the difference between Upāli (近护) having received full ordination and not having received it. As stated in the *Moon Treasury Sutra*: 'Because it is the end of discipline.' Nowadays, many people do not understand the Vinaya (戒律) but give full ordination to others. If someone has previously taken the śrāmaṇera (沙弥) vows, it would be better to take them again now. Some say that taking them again will make the vows pure. Even a basic offense without concealment, after restoration, is the same as a bhikshu's. Others are similar to basic offenses with concealment, so it is not mentioned in the scriptures that full ordination is permissible.
Those two that are not can become pure through confession. The remaining ones are branch misdeeds that need to be confessed. Those that are consistent with what has been taken are misdeeds to be restrained. 'Taken' refers to those ten. Those that are consistent with it are all those that are said in the bhikshu's precepts, except for the thirteen that are said to be without offense. For these ten abandonments, the śrāmaṇera's vows, and the robes and other items that were obtained by promising to observe them at the time of becoming a novice, are called the śrāmaṇera's conduct. For a layperson, killing, stealing, sexual misconduct, and lying are the four root precepts, and drinking alcohol is a branch precept. For the eight precepts, there are the branch of discipline, the branch of mindfulness, and the branch of conduct. The first four are naturally unwholesome because they abandon unwholesome actions. Abandoning drinking intoxicants is the second. Abandoning incense, applying colors, wearing garlands, abandoning large and high beds, and abandoning untimely food are the third. Therefore, there are eight branches. Because it nourishes the wholesome mind, it is called fasting. As stated in the sutra: 'The Blessed One taught fasting, which increases wholesome qualities.' Therefore, it is consistent with the explanation of fasting, so it is fasting.
Upavāsa (近住) means staying somewhat close to Nirvana. The practice of training is the way to fully train in the training. It should be understood that there are two causes for dwelling in happiness. The first is: in order to make the discipline completely pure, it is the basis of observing the fast; in order to make the discipline completely pure, it is the basis of the summer retreat; in order to make the Dharma completely pure

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་གསུམ། དང་པོ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་། དང་པོ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན། བསླབ་གསུམ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་ལ། གསོ་བ་ཞེས་པ་བརྗེད་པ་གསོ་བ། སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་བརྗེད་པ་གསོས་པ་དེ་ནན་ཏན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན། ཞི་གནས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །མཐུན་པ་ཞེས་པ་ཡང་འདིས་ཚོགས་མཐུན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། འདུ་བར་འོས་པ་འདུས། མདོ་འདོན་པར་བསྐུལ། དང་པོར་ཕྱག །བར་དུ་མདོ་འདོན། ཐ་མར་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་འདི་གསུམ་དུས་རྒྱུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བཤགས་པ་བྱས། 
6-460
ཡོངས་དག་འབུལ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བའི་སྔར་བཤགས་པར་འོས་པ་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་བསྡམས། དེའི་ཉིན་རང་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མི་ཐུབ་ན། ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཅན་དུ་མཐུན་ན་གཞན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འགྲོ། མ་མཐུན་ན་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། སོ་སོ་ལ་བྱིན་བརླབས་སོ་སོར་དགོས་ཀྱང་བོད་རྣམས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མཛད་གདའོ། །ལྟུང་བ་མི་མཐུན་ན་དག་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བར་འདུ་བར་འོས་པ་མ་འདུས་ན་བསྒུག་སྡོད་བྱས་འབོད་དོ། །དགག་དགོས་ཡོད་ངེས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་པོ་བསྐོས། དེས་ཀྱང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རིམ་པས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་བླངས། དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབུས་སུ་འབུལ། དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོའི་བསྟོད་ར་དང་དང་པོར་བྱ་བ་སྟོན་ནས། གསོལ་བ་བྱས། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་འཇུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་གཞི། 
6-461
ཕམ་པ། ལྷག་མ། མ་ངེས་པ། རིལ་བོར་འདོན་པ་དགག་དགོས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས། བསོད་ནམས་བསྔོ། དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་ན་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་དུས་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་དེ་འབྱུང་བས་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དོར་བའི་མར་ངོ་དྲུག་ལ་བྱུང་བ་ལ་བཅུ་བཞི་པ། གཞན་བཅོ་ལྔ་པ། གཅིག་དགག་དབྱེ། གལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་མེད་ན་དེ་ཀ་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་བཅོ་ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་པ་དྲུག

【现代汉语翻译】
关于‘行’（Karma）的遮破和开许，有三个基础：第一是寂止（Shamatha），以及随顺的布萨（Posadha）；第二是增上心（Adhicitta）和增上慧（Adhiprajna）的自在；第三是增上戒（Adhisila）的自在。因此，通过守护和修习三学（trisiksa），被称为布萨。‘守护’意味着恢复遗忘，‘修习’意味着认真实践恢复的遗忘。寂止是指成就自身的瑜伽修习，而僧众的修习是随顺的布萨。‘随顺’也因为此举能使僧团和谐。在每月十五日，应聚集者聚集，劝请诵经。首先是礼敬，中间诵经，最后回向功德，这三件事是僧众聚集的常规活动，因此是持续的三件事。然后，沙弥忏悔。
献上清净之物。后者被称为沙弥的布萨。之后，在僧众的一切事务中，聚集之前应忏悔的忏悔，应禁戒的禁戒。如果当天无法补救，就像剩余的实物一样加持后聚集。如果大家都同意犯戒，就去其他地方补救。如果不同意，就以犯戒共许加持。如果大家都对是否犯戒有疑问、有争执、不确定，虽然需要各自加持，但藏族人只做共许。如果犯戒不同意，就在一位清净者面前加持即可。如果应聚集者没有聚集，就等待并呼唤。对于必须遮破的情况，指定接受意愿和完全清净者，由他依次或同时接受意愿和完全清净。然后献给僧众中央。之后，达成共识。首先宣讲别解脱经的赞颂和应做之事，然后祈请。从确立论题开始，
波罗夷（Parajika）、僧残（Sanghavasesa）、不定（Aniyata）、完整宣说等，根据遮破的需要进行。回向功德。如果僧众人数不足，则进行加持。这样的布萨，如果提前进行，即使在半月之后也会发生，因此是时节性的布萨。其中，不能过夜的酥油灯有六个，十四日有，其他十五日有，一个是遮破。如果没有遮破，那么一年中会有十八个十五日和六个十四日。

【English Translation】
Regarding the prohibition and permission of 'Karma' (action), there are three bases: The first is Shamatha (tranquility), and the Posadha (observance) that is in accordance with it; the second is the freedom of Adhicitta (higher mind) and Adhiprajna (higher wisdom); and the third is the freedom of Adhisila (higher morality). Therefore, by guarding and practicing the three trainings (trisiksa), it is called Posadha. 'Guarding' means restoring what is forgotten, and 'practicing' means diligently practicing what has been restored. Shamatha refers to the accomplishment of one's own yoga practice, and the practice of the Sangha is the Posadha that is in accordance with it. 'In accordance' is also because this action makes the Sangha harmonious. On the fifteenth day of each month, those who should gather should gather, and encourage the recitation of scriptures. First is reverence, in the middle is recitation of scriptures, and finally is the dedication of merit. These three things are the regular activities of the Sangha gathering, so they are the three continuous things. Then, the Sramanera (novice monk) confesses.
Offer pure things. The latter is called the Sramanera's Posadha. After that, in all affairs of the Sangha, before gathering, confess what should be confessed, and abstain from what should be abstained from. If it cannot be remedied on the same day, gather after blessing it like the remaining objects. If everyone agrees to transgress, go to another place to remedy it. If they do not agree, bless it with the transgression in common. If everyone has doubts, disputes, or uncertainties about whether they have transgressed, although individual blessings are needed, Tibetans only do it in common. If the transgressions do not agree, it can be accomplished by blessing it in front of one who is pure. If those who should gather do not gather, wait and call them. For situations that must be prohibited, designate someone to accept the intention and complete purity, and have him accept the intention and complete purity sequentially or simultaneously. Then offer it to the center of the Sangha. After that, reach a consensus. First, proclaim the praise of the Pratimoksha Sutra and what should be done, and then pray. Starting from establishing the topic,
Parajika (defeat), Sanghavasesa (formal meeting), Aniyata (indefinite), complete declaration, etc., are done according to the needs of the prohibition. Dedicate the merit. If the number of the Sangha is insufficient, then bless it. Such a Posadha, if done earlier, will occur even after half a month, so it is a seasonal Posadha. Among them, there are six ghee lamps that cannot be left overnight, there are fourteen days, there are other fifteen days, and one is prohibition. If there is no prohibition, then there will be eighteen fifteenth days and six fourteenth days in a year.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་སྦྱོང་དེར་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཕྱིར་མཐོལ་བར་བཤད་པ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན། ཕྱིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་གཞག་མ་གོ་བར་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཀས་ལྟུང་བ་དེ་དག་འདག་པར་སེམས་པ་ལུང་མི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གནོད་པ་བཟློག་པ་ནི་དུས་གར་དགོས་ཙ་ན་བྱེད། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི། ཁ་མཆུ་བསྡུམས་བྱེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཟེར་བ་བཞིན། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ་ནས། ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐོས་པར་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས་ནས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སོ་ཐར་མདོ་ཉན་པར་གནང་ངོ་། །
6-462
ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་དེ་ལ་དབྱར་སྦྱོར་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་། བསོད་སྙོམས་ནད་གཡོག་གནས་པ་དག་ལ་བླ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་མ་སྔ་མ་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དེའི་ཉའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་བསྐོས། དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་ཚུལ་ཤིང་བཀོད། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བྱས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཤིང་དོར་དབྱར་གནས་ན་བླང་། བླངས་པ་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས། དེ་ནས་གནས་མལ་བསྟབ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་པར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །དབྱར་སྔ་མ་གནས་པ་ཁས་ལེན་མ་ཐུབ་པའམ། ཐུབ་ཀྱང་རལ་ན་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་སྟེ། དབྱར་ཐུང་ངུའི་ཉིན་པར་རོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་དགག་དགོས་ཡོད་ན། ཞག་བདུན་དང་བཞི་བཅུ་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་གཞན་དུ་བཏང་། ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལ་འདུ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལ། ལྟུང་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གཉིས། 
6-463
དགག་པ་ནི་ལྟུང་བ། མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་གླེང་བ་ནི་དབྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཚུན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་མོ་འདའ། འདི་ལ་ཡང་བཤགས་པར་འོས་པ་ནས་འདུན་པ་དགག་དབྱེ་བླང་བ་སོགས་གསོ་སྦྱོང་དང་འདྲ། གནས་ལ་བློ་མཐུན་མ་ཞིག་པས་བྱ་མི་དགོས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བཀོད། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསོལ

【现代汉语翻译】
因此，在这样的布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：upavasatha，梵文罗马拟音：upavasatha，汉语字面意思：斋戒）中，会询问‘你们是否完全清净？’，这是为了忆念是否犯戒。如果犯戒，忏悔并非立即进行，而是之后再进行补救。如果不理解这个过程，认为仅仅通过布萨就能消除罪过，那就是不了解经文。吉祥和遣除障碍应在需要时进行。和解的布萨，就像调解争端的介绍一样，是为了比丘僧团在争端解决后能够一起集会。佛陀曾说，未受具足戒者不得听闻僧团的羯磨（藏文：ལས་，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业），因此允许依赖于具信的在家居士听闻僧团布萨的别解脱经。
6-462
为了行为完全清净，安居的基础包括两个方面：安居的准备和承诺安居。首先，从半个月前开始，就要告知施主、住所附近的村庄、乞食、疾病护理等事宜。如果有上师，就要提前准备好住所和用具。在夏季中旬的第十五天布萨时，要指定住所的管理者，由他宣读戒律并设置戒坛（藏文：ཚུལ་ཤིང་，梵文天城体：vinaya-sthāna，梵文罗马拟音：vinaya-sthāna，汉语字面意思：戒律之处）。之后，另一位比丘应提出请求，这应被理解。完成这些后，立即移除戒坛，接受安居。接受安居后，要告知僧团，然后指定住所并宣说。
承诺安居是指在十六那天，在自己的住所中，面对一位比丘承诺安居三个月。如果无法承诺早期安居，或者即使承诺了也已破损，则可以承诺晚期安居，即短期的安居。如果有合法的理由需要离开，可以给予七天或四十天的许可，然后送往他处，之后再返回参加解制。第三，为了法完全清净，解制的基础包括罪过的解制和物品的解制两种。
6-463
解制是指罪过的解制。通过见闻疑虑而引起的争论，是为了进行解制。如何进行呢？从十四日到十五日晚上，通过如法的讨论来度过夜晚。这里也与布萨相似，包括忏悔、僧团的意愿、接受解制等。由于住所没有不和，所以不需要进行。在黎明前进行解制，指定解制者，然后另一位比丘提出请求。

【English Translation】
Therefore, in such a Posadha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, Sanskrit Devanagari: upavasatha, Sanskrit Romanization: upavasatha, Chinese literal meaning: fasting), one asks, 'Are you completely pure?' This is to remember whether one has broken any precepts. If one has, the confession is not done immediately, but is remedied later. If one does not understand this process and thinks that the Posadha alone can eliminate sins, then one does not understand the scriptures. Auspiciousness and averting obstacles should be done when needed. The reconciliation Posadha, like an introduction to mediating disputes, is for the Sangha to be able to gather together after the dispute has been resolved. The Buddha said that those who have not taken full ordination should not hear the Karma (Tibetan: ལས་, Sanskrit Devanagari: karma, Sanskrit Romanization: karma, Chinese literal meaning: action) of the Sangha, so it is allowed for faithful lay people to listen to the Pratimoksha Sutra of the Sangha's Posadha, relying on the essence of form.
6-462
For the sake of completely pure conduct, the basis of the summer retreat includes two aspects: preparation for the summer retreat and the commitment to stay in retreat. First, from about half a month in advance, one must inform the patrons, the villages near the residence, begging, and disease care. If there is a lama, one must prepare the residence and utensils in advance. On the fifteenth day of the middle summer month, at the time of the Posadha, one appoints the manager of the residence, who recites the precepts and sets up the Vinaya-sthāna (Tibetan: ཚུལ་ཤིང་, Sanskrit Devanagari: vinaya-sthāna, Sanskrit Romanization: vinaya-sthāna, Chinese literal meaning: place of discipline). After that, another monk should make a request, which should be understood. Immediately after doing these, remove the Vinaya-sthāna and accept the summer retreat. After accepting the summer retreat, inform the Sangha, then designate the residence and proclaim it.
Committing to the summer retreat means that on the sixteenth day, in one's own residence, one commits to staying in retreat for three months in front of a monk. If one cannot commit to the early summer retreat, or even if one has committed but it has been broken, one can commit to the late summer retreat, which is a short-term retreat. If there is a legitimate reason to leave, one can be given permission for seven or forty days and sent elsewhere, and then return to participate in the Pravāraṇā. Third, for the sake of completely pure Dharma, the basis of the Pravāraṇā includes two types: Pravāraṇā of transgressions and Pravāraṇā of objects.
6-463
Pravāraṇā refers to the Pravāraṇā of transgressions. Disputes caused by seeing, hearing, or doubting are for the sake of Pravāraṇā. How is it done? From the fourteenth day to the night of the fifteenth, one spends the night discussing the Dharma in a proper manner. Here, too, it is similar to the Posadha, including confession, the Sangha's intention, accepting Pravāraṇā, etc. Since the residence is not in disharmony, it is not necessary to do it. Pravāraṇā is done before dawn, the one who performs the Pravāraṇā is appointed, and then another monk makes a request.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས། དེ་གཉིས་གའི་པུས་མོས་མནན་ཞིང་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ལྷམ་ཕུད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བས་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལན་གསུམ། དམིགས་བསལ་ལ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་རང་གིས་བྱ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མཛད་པས་གོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་དབྱར་རྙེད་སྟོབ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་བོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མ་ལོངས་ན་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །
6-464
དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་སྤྱིར་བཏང་། དམིགས་བསལ་གསོ་སྦྱོང་གསུམ་མམ་གཉིས་ཐལ་ནས། དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་ཉིན་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་མང་པོ་བྱུང་ན་འཐེན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་བའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དེར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཆོ་ག་མ་མཐུན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོས་པ་གཅིག་སོང་བས་འདི་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་སོང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གོས་ཀོ་ལྤགས་སྨན་བཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་བོད་ན་སྔར་སྲོལ་མ་བྱུང་། གོས་བཞི་ལ་ས་ག་ལྷས་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་གསུང་ཏེ། བལ་གོས་ཤ་ན་ཉི་འོག་དང་། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང་། །ཀོ་ཏམ་པ་དང་དུ་གུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་སོ། །གོས་ལྔ་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པའི་གོས། མི་ཤེས་པའི་གོས། ཤེས་པའི་གོས། སོང་བའི་གོས། མ་སོང་བའི་གོས་རྣམས་ལས་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། སྐྲ་བཟེད་ཁྲུས་རས། གདིང་བ། གཡན་པ་དགབ་པ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ། །ཞར་ལ་ཡོ་བྱད་གཞན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་མཁར་གསིལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། 
6-465
དེ་རེ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྲངས་ཟུང་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཆེ་ཚད་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལྔ། འབྲིང་ལ་ཕྱེད་བཞི། ཆུང་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔས་ཆེ་ཤོས། ཞེང་ལ་ཕྱེད་གསུམ། སྲིད་དུ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ཆུང་ཤོས། དེའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲིང་། ཇི་ལྟར་སྲིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་མཐའ་སྐོར་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་གྲུབ་ན་དྲས་དྲུབ་ཅེས་བྱའོ། 

【现代汉语翻译】
进行忏悔。通过区分来准备吉祥草。双膝跪地，手持吉祥草进行区分，面向前方蹲坐，脱下鞋子，将袈裟搭在肩膀上，通过忏悔来表达忏悔之意。一般来说，重复三次。特殊情况下，一次即可。忏悔者在另一位比丘面前进行忏悔。由他告知僧团正在进行忏悔。所有僧众都说‘很好地进行忏悔’等等。然后，忏悔者对物品进行忏悔，并获得夏季的收获。然后，呼唤沙弥，对他们进行忏悔。如果僧团不完整，则进行加持。
从夏季三个月的安居结束时进行的忏悔是通常的。特殊情况下，如果错过了三次或两次布萨，在忏悔之日，如果有很多争斗的比丘，可以推迟到半个月后的布萨日进行。像这样，即使布萨和仪式不完全一致，但只要有一个目的相同，做了这个就相当于做了布萨。
第二，为了安乐居住的缘起，有四种：硬垫、衣服、皮革、药物。在西藏，铺设硬垫的传统并不常见。关于四种衣服，有七种可以用作缝制材料：毛料、夏纳尼奥、棉布、扎尔玛、科塔姆巴、杜古拉。袈裟的材料有七种。五种衣服是：在坟地里使用的衣服、不知道的衣服、知道的衣服、已经送出的衣服、尚未送出的衣服。从中制作十三种用具，即：僧裙、袈裟、下裙、拭汗巾、拭汗巾的衬布、腰带、腰带的衬布、剃刀、洗脸布、坐垫、盖疮布、夏季的大块布、用具布。顺便说一下，其他的用具是钵和锡杖。前三种，即三种袈裟，其僧裙有大、中、小三种。
每一种又有大、中、小三种，从二十五块布到九块布，去掉双数。大的尺寸是五又二分之一手掌宽，中等的是四又二分之一手掌宽，小的是三又二分之一手掌宽。宽度是三肘，长度是五肘是最大的。宽度是三又二分之一手掌宽，长度是五又二分之一手掌宽是最小的。介于两者之间的任何尺寸都是中等的。按照长度所示的布块，如果高低不平，将布块缝合平整，并加上边缘，这样制成的袈裟就称为缝制。

【English Translation】
Perform confession. Prepare darbha grass by distinguishing. Kneel with both knees, hold the darbha grass with hands to distinguish, sit squatting facing forward, take off shoes, drape the monastic robe over the shoulder, and express the meaning of confession through confession. Generally, repeat three times. In special cases, one time is sufficient. The confessor performs the confession in front of another bhikshu. He informs the sangha that confession is being made. All sangha members say 'Confess well' etc. Then, the confessor confesses the items and obtains the summer harvest. Then, call the shramaneras and have them confess. If the sangha is not complete, then bless.
Confession performed at the end of the three-month summer retreat is common. In special cases, if three or two posadhas are missed, on the day of confession, if there are many quarrelsome bhikshus, it can be postponed to the posadha day half a month later. Like this, even if the posadha and ritual are not completely consistent, as long as there is one purpose in common, doing this is equivalent to doing the posadha.
Second, for the cause of living in comfort, there are four: hard mat, clothes, leather, medicine. In Tibet, the tradition of laying hard mats is not common. Regarding the four types of clothing, there are seven that can be used as sewing materials: wool, shānànyì, cotton, zārmǎ, kōtàmbā, dùgǔlā. There are seven types of materials for the monastic robe. The five types of clothing are: clothing used in the cemetery, unknown clothing, known clothing, clothing that has been sent away, clothing that has not been sent away. From these, thirteen utensils are made, namely: sanghati, monastic robe, lower garment, sweat cloth, lining of the sweat cloth, waistband, lining of the waistband, razor, washcloth, cushion, cloth to cover sores, large summer cloth, utensil cloth. By the way, the other utensils are the bowl and the staff. The first three, namely the three types of monastic robes, their sanghati have large, medium, and small sizes.
Each of these also has large, medium, and small sizes, from twenty-five pieces of cloth to nine pieces of cloth, removing even numbers. The large size is five and a half hand-spans wide, the medium is four and a half hand-spans wide, and the small is three and a half hand-spans wide. The width is three cubits, and the length is five cubits for the largest. The width is three and a half hand-spans, and the length is five and a half hand-spans for the smallest. Any size in between is medium. According to the pieces of cloth shown in length, if they are uneven in height, the pieces of cloth are sewn flat, and the edges are added, the monastic robe made in this way is called sewn.

--------------------------------------------------------------------------------

།བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ཚད་དེ་དང་མཚུངས། སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ། མཐང་གོས་ཚད་སྤྱིར་བཏང་མཚུངས། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞིའམ་ལྔ་པ་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཉིས། མ་རྙེད་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཙམ་ཡང་སྟེ། འཁོར་གསུམ་སྐེད་པ། མདོམས། པུས་མོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་མདོག་ཀྱང་། ས་ག་ལྷས། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཚོན་ཆེན་དག་གིས་ཆོས་གོས་ནི། །ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་མཚལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་གུར་ཀུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། གོས་སྔོན་པོ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་འོ་སྙམ་པ་ཡང་དེར་ཟད་དོ། །
6-466
འོན་ཀྱང་ཡུལ་གང་དུ་མཐོང་ཆེ་བ་བཞག །ཆུང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པས། བོད་ལྟ་བུར་སྔོན་པོ་ལས་བཙོད་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འགྱུར་པ་མང་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲས་ཏེ་དྲུབས་པར་མ་ནུས་ན་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣམ་ཕྲན་དུ་མ་དང་གླེགས་བུ་དུ་མར་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས་སྣམ་སྦྱར། བླ་ནི། སྟོད་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་གོས་ཡིན་པས་བླ་གོས། མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་རུང་བ་ལྷམ་མལ་སྟན་གཉིས་མིག་ལ་ཕན་པའི་དོམ་ལྤགས་ཙམ་མོ། །སྨན་ནི་དུས་སུ་རུང་བ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་སྟེ་བཞི། རང་གླིང་འདིའི་དགུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་དུ་བསྟེན་པར་བྱར་རུང་བས་དུས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའོ། །ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་བཏུང་བ་གཞན་ཡང་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དྭངས་པོ་བཞིན་སྣང་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ཀྱི་ཟས་ཤིང་འབྲས། མར་བུ་རམ་ཧྭགས་ཏེ་ཀ་རའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། 
6-467
བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཞག་བདུན་པ་སྟེ། བུར་སྦྲང་མར་ཀར་ཞག་དག་གོ །ཇི་སྲིད་ནད་དེ་འཚོ་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཚོ་བའི་སྨན་ཏེ། ནད་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་སྨན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པ་དང་། མཚམས་བཙོས་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། དང་པོ་ཆངས་བུ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། གཉིས་པ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ། གསུམ་པ་གཞི་དེའི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཟས་དེ་ལ་འཚོ་བའི་ས

【现代汉语翻译】
僧裙的尺寸，大、中、小，都与此类似。七条窄布，两块半布料。下裙的尺寸通常也相似，宽度为两肘尺，长度为四或五肘尺，用五条窄布和两块半布料。如果没有找到合适的，至少要能遮盖三处：三处指腰部、臀部和膝盖。
这些衣物的颜色可以是赭石色、深蓝色或茜草红。这三种颜色是被允许的。对于主要的颜色，禁止改变僧衣的颜色。大的颜色有：茜草、胭脂虫红、红花、姜黄、红木、朱砂、辰砂和藏红花。经文中说，这些被认为是八种主要的颜色。因此，认为蓝色僧衣是大众部派的观点也到此为止。
然而，应该遵循当地流行的颜色，而避免使用不常见的颜色。例如，在西藏，可以使用红花等颜色，而不是蓝色。因为许多规定会因当地习俗而改变。如果无法裁剪和缝制，可以缝补。也就是说，通过将多条窄布和多块布料缝合在一起制成拼布。上衣之所以称为‘僧衣’，是因为它是遮盖身体上部的衣服；下裙之所以称为‘下裙’，是因为它是遮盖身体下部的衣服。
至于皮革制品，在雪域等地区，允许使用对眼睛有益的熊皮制作鞋子、垫子和坐垫。关于药物，有四种是被允许的：在适当的时候服用，在规定的时间内服用，七日内服用，以及在生命期间服用。在我们的这个世界，直到中午都可以服用，这被称为‘在适当的时候服用’，包括食物和饮料。在规定的时间结束前，可以加持并服用，这被称为‘在规定的时间内服用’。所有水果等及其饮料，以及所有看起来像清澈的饮料，还有季节性食物，如水果、酥油、红糖和糖等，在七日内，自己加持后服用，这被称为‘七日内服用’，包括红糖、蜂蜜、酥油和糖。
只要疾病持续，直到生命结束，都可以自己加持并服用，这被称为‘维持生命的药物’，即针对该疾病的药物。如果未经允许拿取、未经接受、储存、过期或被污染，就不会产生加持力。接受加持后，在吃饭时，首先将一口食物供养给所有众生，其次供养给罗刹女，第三供养给土地神。然后自己作为病人食用，将食物视为维持生命的药物。

【English Translation】
The sizes of the monastic robes, large, medium, and small, are similar to these. Seven strips of narrow cloth, two and a half pieces of fabric. The size of the lower robe is generally similar, with a width of two cubits and a length of four or five cubits, using five strips of narrow cloth and two and a half pieces of fabric. If a suitable one is not found, it should at least cover three places: the waist, hips, and knees.
The colors of these garments can be ochre, dark blue, or madder red. These three colors are permissible. For the main colors, changing the color of the monastic robe is prohibited. The major colors are: madder, cochineal red, safflower, turmeric, redwood, vermilion, cinnabar, and saffron. It is said that these are considered the eight major colors. Therefore, the view that blue robes belong to the Mahasanghika school ends here.
However, one should follow the colors that are popular in the local area and avoid using uncommon colors. For example, in Tibet, colors like safflower can be used instead of blue. This is because many rules change according to local customs. If one cannot cut and sew, one can patch. That is, by joining many strips of narrow cloth and pieces of fabric together to make a patchwork. The upper garment is called 'bla gos' because it is the garment that covers the upper part of the body; the lower skirt is called 'mthang gos' because it is the garment that covers the lower part of the body.
As for leather goods, in snowy regions and similar places, it is permissible to use bear skin, which is beneficial for the eyes, to make shoes, cushions, and mats. Regarding medicine, there are four types that are permissible: taking it at the appropriate time, taking it within the prescribed time, taking it within seven days, and taking it for the duration of one's life. In this world of ours, it is permissible to take it until noon, which is called 'taking it at the appropriate time,' including food and drink. Before the end of the prescribed time, it can be blessed and taken, which is called 'taking it within the prescribed time.' All fruits and the like, and their drinks, and all that appears like clear drinks, and seasonal foods such as fruits, butter, jaggery, and sugar, can be blessed by oneself and taken within seven days, which is called 'taking it within seven days,' including jaggery, honey, butter, and sugar.
As long as the illness lasts, until the end of life, one can bless and take it oneself, which is called 'life-sustaining medicine,' that is, medicine for that illness. If it is taken without permission, not received, stored, expired, or contaminated, the blessing will not remain. After receiving the blessing, when eating, first offer a morsel of food to all sentient beings, second offer it to the Rakshasa women, and third offer it to the owner of the land. Then, as a patient, eat it yourself, regarding the food as life-sustaining medicine.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨན་དུ་བསམས་ནས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་ནི། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་གང་ཟག་གི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད་ལ། བཀག་པ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་རུང་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། 
6-468
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འདྲུ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱའོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ཕམ་པས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་སྒྲ་བཞག་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར། དགེ་སློང་གི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན། ཕམ་པ་ཡང་འཆབ་བཅས་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ནས། 
6-469
ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གཉིས་སུ་འདོད། །བྱུང་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་འཆབ་མེད་དང་འཆབ་བཅས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཆབ་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་པ་དེ་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤོང་གཟུགས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དེ་མེད་པར་སོང་། གཞན་དྲུག་དེ་ཀར་འདུག་པས་ན་ཅིག་ཤོས་གསོར་རུང་བས། དེས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དང་། རྣམ་དག་བཏང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པས། དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པ་འདིས་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། དགའ་བ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ས

【现代汉语翻译】
应将其视为药物，并在适当的时候服用。总而言之，对于那些没有明确说明允许、禁止或两者兼顾的事项，比丘们，我从未从一开始就允许或禁止你们做任何事。如果某事是允许的且接近允许的，并且阻止了不允许的事，那么就应该认为它是允许的。如果某事是不允许的且接近不允许的，并且阻止了允许的事，那么就不应该总是使用它。正如佛陀所说，应该这样守护戒律，并学习四种修行之法：
‘出家是为了不伤害他人，不伤害他人才是真正的修行。’因此，即使受到辱骂，也不要反过来辱骂；即使生气，也不要反过来生气；即使揭露隐私，也不要反过来揭露隐私；即使被打，也不要反过来打。关于修复已损坏的戒律：一般来说，‘损坏’指的是犯了根本戒，但在这里，它指的是所有违越已受持戒律的行为。其中，因犯根本戒而导致的损坏，就是犯了根本戒。对此，经文中说：‘如果比丘做了这样的行为，他立刻就不再是比丘，不再是修行者，不再是释迦之子，他会从比丘的身份中丧失，他的修行之法会破灭、损坏、堕落、失败。他的修行之法无法恢复，就像砍断棕榈树的树头，它无法再变绿、生长、繁茂和扩大一样。’经部宗认为，这段话表明了因犯根本戒而放弃戒律。他们认为只有隐瞒罪行才算是犯根本戒。分别说部中的
迦湿弥罗人认为，根本戒有两种：‘有负债的和有财产的。’‘有负债的’指的是根本戒，它分为隐瞒的和不隐瞒的两种。之所以说犯根本戒不一定需要隐瞒的意图，是因为隐瞒的意图不是犯根本戒的必要条件，而是在犯了根本戒之后才产生的。因此，如果犯了不净行的根本戒，那么不隐瞒罪行就会破坏不净行的防护之身，使其消失。由于其他六种戒律仍然存在，因此可以恢复这种戒律，因此并没有完全放弃需要完成的戒律，而是放弃了清净的戒律。禅宗的导师们依据喜乐，如果一个有喜乐的人做了不应该做的事，即使他没有隐瞒任何事，也不会因此而犯根本戒。对于有喜乐的人，以及其他类似的情况，戒律的誓言...

【English Translation】
It should be regarded as medicine and taken at the appropriate time. In short, for those things that are not explicitly stated as permissible, prohibited, or both, monks, I have never allowed or prohibited anything from the very beginning. If something is permissible and close to being permissible, and prevents what is not permissible, then it should be regarded as permissible. If something is not permissible and close to being not permissible, and prevents what is permissible, then it should not always be used. As the Buddha said, one should guard the precepts in this way and study the four practices:
'Going forth is to not harm others, and not harming others is true practice.' Therefore, even if reviled, do not revile in return; even if angry, do not be angry in return; even if exposing secrets, do not expose secrets in return; even if beaten, do not beat in return. Regarding the restoration of damaged precepts: Generally, 'damaged' refers to having committed a root offense, but here, it refers to all actions that transgress the precepts that have been taken. Among them, damage caused by committing a root offense is the occurrence of a root offense. Regarding this, the sutra says: 'If a monk does such an act, he immediately ceases to be a monk, ceases to be a practitioner, ceases to be a son of the Shakya, he will lose his status as a monk, his practice will be destroyed, damaged, fallen, defeated. His practice cannot be restored, just like cutting off the head of a palm tree, it cannot turn green again, grow, flourish, and expand.' The Sautrantika school believes that this passage indicates the abandonment of precepts due to committing a root offense. They believe that only concealing the offense counts as committing a root offense. Among the Vaibhashikas,
the Kashmiris believe that there are two types of root offenses: 'those with debt and those with property.' 'Those with debt' refers to the root offense, which is divided into concealed and unconcealed. The reason for saying that committing a root offense does not necessarily require the intention to conceal is that the intention to conceal is not a necessary condition for committing a root offense, but arises after committing a root offense. Therefore, if one commits the root offense of unchaste conduct, then not concealing the offense will destroy the protective body of unchaste conduct, causing it to disappear. Since the other six precepts still remain, this precept can be restored, so one has not completely abandoned the precepts that need to be completed, but has abandoned the pure precepts. The meditation masters, relying on joy, if a joyful person does something that should not be done, even if he does not conceal anything, he will not commit a root offense. For joyful people, and other similar situations, the vows of the precepts...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱིན་ཞིག་ཅེས་དང་། བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བུ་ལོན་ཅན་ཡང་ཡིན། ནོར་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་འཆབ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཆེན་པོས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །
6-470
ཞེས་འདོད་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་པར་མཐུན་ཅིང་། དེ་ཀ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འགྲེལ་པའི་ལུང་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་བརླག་ནས་སྤྲང་པོ་བྱས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྲང་པོ་ཡིན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར་མིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན། འདི་ནི་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ད་ནོར་བརླག་པས་སྤྲང་པོར་སོང་བ་ཞེས་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་ནས་ནོར་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་པ་དེ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་པོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པ་གཉིས་སྡོམ་མེད་དུ་མཚུངས་པས་སྡེ་ལྔའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། 
6-471
ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་དགེ་སློང་དུ་རློམ་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་བཞག་ལ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་གཟུང་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དོན་སྡོམ་པ་མེད་པས་མིང་རྐྱང་ཞེས་པ། སློང་བའི་དགེ་སློང་ལུང་ལས་བཤད་པ་འདི་ཀ བཞི་པ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཆབ་བཅས་ཀྱི་སྤོང་བ་ལྷག་མ་དྲུག་མ་ཉམས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་སོམས་ཤིག་གུ དེ་ལྟ་བུའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེ་རྒྱུད་གསོར་རུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་ཆོག །གཞན་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐ

【现代汉语翻译】
‘给予’，若不生隐藏之心，则将从边际解脱。’如是说。因此，如负债者亦是，有财富者亦是，同样，无隐瞒者既有破戒者，也有持戒者。所谓宣说学处，是指针对已犯根本堕者而言。这是因为大无惭者即使能够成办所需，也变得无法成办，所以才这样说。
6-470
因此认为，二者（指根本堕和未犯根本堕）都一致认为，以共同的根本堕（指四根本堕）加上隐瞒，会舍弃律仪。正如导师功德光所说：‘若将衰损和未生执着与堕罪相连，则为恶作。’此处的广释中说：‘对于已成根本堕的比丘，即使已具有律仪，但即便如此，也变得没有必要。’由于对此产生误解，所以大多数人认为，在隐瞒根本堕者的相续中，可以安立比丘的律仪。但这并不合理，因为世亲在《俱舍论释》中说，这种情况是不可能的。无著在《瑜伽师地论》中说：‘例如，造作了根本堕之法，比丘便会舍弃别解脱律仪。’那么，如何理解注释中的引文呢？例如，富人失去财富而变成乞丐，以及原本就是乞丐这两种情况，当人们向他人解释时，会说：‘此人原本是富人，但现在失去了财富，所以变成了乞丐。’而对另一个人则说：‘此人原本就是没有财富的乞丐。’这只是因为没有理解这个道理。因此，衰损者和未生执着者（指一开始就没有律仪者）在无律仪方面是相同的，所以如果加入五事（指破戒者的五种行为），也不会产生堕罪，只会产生恶作，这是因为他们自认为是比丘。
6-471
此外，‘比丘有四种，无有第五种：以道胜者，以道损者，为道存活者，为道示者。’这是指：第一种是真实的阿罗汉比丘；第二种是衰损者，即虽有比丘的形象，但只是名义上的比丘，实际上没有律仪，只是空名；第三种是乞食的比丘，如律中所说；第四种是自称者，即圆满正等觉佛陀。如果隐瞒根本堕，但其余六聚罪（指十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十单堕、四悔过法、一百一十二众学法）没有衰损，那么为什么加入这些罪聚就不会产生实质性的罪过呢？仔细想想！像这样，没有隐瞒的根本堕，其相续是可以恢复的，所以进行忏悔是持戒清净的行为。而且，如果证得阿罗汉果，那么从那时起就可以驱逐（指逐出僧团）。否则，将持续一生。而且，需要强烈的后悔心。

【English Translation】
'Giving,' and if a concealing mind is not born, then one will be liberated from the extremes.' Thus it was said. Therefore, just as one who is in debt is also one who has wealth, similarly, one who is without concealment is both a transgressor of discipline and one who adheres to discipline. The explanation of reciting the precepts refers to those who have committed a root downfall. This is because the greatly shameless, even if they could accomplish what is needed, have made it impossible, so it was said.
6-470
Therefore, it is believed that both (referring to those who have committed a root downfall and those who have not) agree that abandoning the vows is done through concealing a shared root downfall (referring to the four root downfalls). Similarly, the teacher Yönten Öd (Yon tan 'Od, Virtue of Light) said, 'If decline and non-attachment are connected to downfalls, then it is a misdeed.' In the extensive commentary on this, it says, 'For a monk who has become subject to a root downfall, even if the vows are already present, even so, they become unnecessary.' Confused by this, most people believe that the vows of a monk can be established in the mind-stream of one who conceals a root downfall. But this is not reasonable, because Vasubandhu (dByig gnyen) stated in his commentary on the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa) that such a thing is impossible. Asanga (Thogs med) said in the Bodhisattvabhumi (Byang chub sa): 'For example, by committing the actions of a root downfall, a monk will abandon the vows of individual liberation.' So, what is the meaning of the quote in the commentary? For example, when a wealthy person loses their wealth and becomes a beggar, and one who was a beggar from the beginning, when people explain to others, they say, 'This person was originally wealthy, but now they have lost their wealth and become a beggar.' And to the other, 'This person was originally a beggar without wealth.' It is only because this principle has not been understood. Therefore, the one who has declined and the one who is not attached (referring to one who never had vows from the beginning) are the same in being without vows, so if they join the five groups (referring to the five actions of a transgressor), they will not generate a downfall, only a misdeed, because they presume themselves to be monks.
6-471
Furthermore, 'There are four types of monks, there is no fifth: one who conquers by the path, one who harms the path, one who lives for the path, and one who shows the path.' This refers to: the first is the true Arhat (Dgra bcom pa) monks; the second is the one who has declined, that is, although they have the appearance of a monk, they are only a monk in name, without actual vows, just a name; the third is the begging monk, as explained in the Vinaya; the fourth is the one who claims to be, that is, the fully enlightened Buddha. If one conceals a root downfall, but the remaining six aggregates (referring to the thirteen Sanghavasesa, two Aniyata, thirty Nissaggiya Pacittiya, ninety Pacittiya, four Patidesaniya, one hundred and twelve Sekhiya) have not declined, then why would joining those aggregates not generate a substantial transgression? Think carefully! Like this, a root downfall that is not concealed, its mind-stream can be restored, so repentance is an act of pure conduct. Moreover, if one attains Arhatship, then from that time one can expel (referring to expulsion from the Sangha). Otherwise, it will continue for as long as one lives. And, there needs to be strong remorse.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས། དེས་ལྟུང་བ་ལས་སློང་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་དེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ན་ཆགས། གཞན་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་ད་དུང་ཕམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། 
6-472
ཕམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་དེས་གང་ལས་ཕམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད། །དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་བཏང་བས་ཡིན། བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་པ་གཞི་དེ་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེད། དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་སོས་པས་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུད་གསོར་རུང་བ་ལ་གསོ་བ་ཕྱིར་བཅོས། ལྟུང་བ་གང་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལུང་གར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་གསུངས་པའང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་ལ་མ་སླེབ་ན་འཆབ་པར་མི་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་གོ་བ་སྟེ། འཆབ་སེམས་འགྱོད་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་དུས་དེ་ཙམ་ན་དེ་ཀ་འཆབ་པར་སོང་བ་སྟོན་པ་ཡིན། གཞན་འགྲེལ་པར། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པ་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱད། དེ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས། དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་པས་སོ། །
6-473
འཆབ་བཅས་ཞག་ཅི་ཙམ་བཅབས་པ་དེ་ཙམ་སྤོ་བ་བྱས། དེ་ནས་མགུ་བ། དེ་ནས་དབྱུང་བ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དེའི་རིང་ལ་བསྐྱར་མ་བྱུང་ན། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་བསྐྱར་ན། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་བྱ། དེ་བཞིན་སྤོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བསྒོ་འགྱུར་གྱི་དྲུག་ལ་བསྡིགས། སྨད་བསྐྲད་དང་། ཕྱིར་འགྱེད། གནས་དབྱུང་། ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཆད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཀས་འདག་གོ །ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་ལྔ་ལས་མེད་ན་གཅིག་གཞན་ནས་བོས་ཏེ་དྲུག་ལ། ཡང་བ་བཞི་ལ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལྔ་དང་། ཡང་བ་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་འདག་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་སྒྲ་བཤད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཤི་འཕོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། ཤེས་ཞིག །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས། བསྙེན་གནས་སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་གཏོང་ངོ་། །མ་གསུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པས་ནི། སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
是的，因为那不是从堕落中产生的惩罚性行为，如果将戒律给予一个有强烈后悔心的人，它就会生效。否则，它不会生效。而且，应该始终知道，那不是从思想上从堕落中产生的惩罚性行为。因此，认为这仍然是失败者是错误的。
当存在失败时，即使进入了导致失败的基础，也不会产生实际的失败。那是由于放弃了那个放弃。如果给予戒律生效，进入那个基础，就会产生实际的情况。那是由于恢复了那个放弃。因此，对于可以恢复的相续，进行恢复。无论在何种堕落中，一旦完成了恢复，堕落存在于个人的相续中，无论大小乘的教证中都没有这样说过。从教证中说从极端中恢复过来，也是没有理解。对于剩余的堕落，在昼夜的最后一部分不隐瞒就不会发生。因此，即使产生了隐瞒的想法，如果没有到达夜晚的最后一部分，也不会变成隐瞒，说这话也是没有理解。对于没有隐瞒的想法和没有后悔的想法的人，在那时，那本身就变成了隐瞒。其他的解释是，如果存在表达的肢体，并且产生了认为不说的想法，那么那时就只会变成隐瞒。这意味着如果产生了隐瞒的想法，那么就在产生的那一刻。因此，对于没有隐瞒的人，享受六天的快乐，然后忏悔堕落，然后进行驱逐。
对于有隐瞒的人，隐瞒了多少天，就进行多少天的替代。然后是快乐，然后是驱逐。如果在那次堕落期间没有再次发生，那么就从基础上开始快乐。如果再次发生，那么就再次从基础上开始快乐。对于替代也是一样。对于违背命令的六种情况，进行威胁、贬低、驱逐、撤职等相应的处理。替代等的意义也是让居住在其他地方的人进行修行。对于非常羞愧的人和持有律藏的人，即使没有惩罚性行为，那也会消除。对于失败的粗罪，如果僧团中只有五个人，那么就从其他地方叫一个人来凑成六个人。对于轻罪，五个人，对于剩余的重罪，五个人，对于轻罪，一个人忏悔就可以消除。其他的都如词语解释中所说。对于这样的戒律的放弃原因，有放弃戒律、死亡、善根断绝、变成太监、知道消失、隐瞒失败、受持斋戒到第二天的太阳升起时放弃。没有说明的过患是，在《法句经》中说，由于戒律破损和消失，会转生到...

【English Translation】
Yes, because that is not a punitive action arising from a transgression, if the precepts are given to someone with strong remorse, it will take effect. Otherwise, it will not take effect. Moreover, it should always be known that it is not a punitive action arising from a transgression in thought. Therefore, to think that this is still a defeated one is wrong.
When there is defeat, even if one enters the basis from which the defeat arose, it does not produce the actual defeat. That is because of abandoning that abandonment. If giving the precepts takes effect, entering that basis, it produces the actual situation. That is because of restoring that abandonment. Therefore, for the continuum that can be restored, restoration is done. In whatever transgression, once restoration is completed, the transgression exists in the individual's continuum, it has not been said in any of the scriptures of the Greater or Lesser Vehicle. To say that one recovers from the extreme from the scriptures is also a misunderstanding. For the remaining transgressions, concealing does not occur if it is not the final part of the day and night. Therefore, even if the thought of concealing arises, if one has not reached the final part of the night, it will not become concealment, saying this is also a misunderstanding. For those who have no thought of concealing and no thought of regret, at that time, that itself becomes concealment. Other explanations are, if there is a limb of expression, and the thought arises of thinking not to speak, then at that time it will only become concealment. This means that if the thought of concealing arises, then at the very moment it arises. Therefore, for those who have no concealment, enjoy six days of happiness, then confess the transgression, then perform the expulsion.
For those who have concealment, for as many days as they have concealed, they perform that many days of substitution. Then happiness, then expulsion. If the transgression does not occur again during that time, then start happiness from the basis. If it occurs again, then start happiness again from the basis. It is the same for substitution. For the six situations of violating the command, threaten, demean, expel, dismiss, etc., as appropriate. The meaning of substitution etc. is also to have those who reside in other places practice conduct. For those who are very ashamed and those who hold the Vinaya, even if there is no punitive action, that will eliminate it. For the gross offense of defeat, if there are only five in the Sangha within the boundary, then call one from another place to make six. For the minor offense, five people, for the remaining major offense, five people, for the minor offense, confession by one person can eliminate it. The others are as explained in the word explanation. For the reasons for abandoning such precepts, there are abandoning the precepts, death, severing the root of virtue, becoming a eunuch, knowing disappearance, concealing defeat, abandoning when the sun rises on the morning of the fasting day. The faults that are not mentioned are, in the Sutra of Proclaiming the Dharma, due to the precepts being broken and disappearing, one will be reborn into...

--------------------------------------------------------------------------------

་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
6-474
བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཉིད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་ནོད། །སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སོ་ཐར་མདོར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།
གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྒོ་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། 
6-475
གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གཙོ་བས་ཡིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་བཞག་ལ། དངོས་སུ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་དུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར་སྡོམ་པ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ལ། དབྱེ་བ་དེ་ཡང་འདིར་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སྤོང་གཟུགས་སོ་སོ་ཁས་བླངས་པ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པ་དེ་དག་འཆལ་ཚུལ་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་འདིར་མི་འགྲོ། འདིར་དེ་ཀ་བཅས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གནང་བའི་སྐབས་མེད། ལྷག་མ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདུག་ན་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁར་དགེ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་ན་མི་དགེ་བ་རང་ངོ་། །ཡང་ཉན་ཐོས་སམ་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཞལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཉེས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུས་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པས་འདིར་དགེ་སྡིག་ཏུ་མི་དབྱེ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ

【现代汉语翻译】
若守护（别解脱戒）不力，则于百千俱胝年中，远离种姓，舍弃安乐，感受极大堕落。’
守护的利益在于：‘具戒者为世间一切所赞叹，以清净戒获得殊胜道。’等等广说。简而言之：‘戒如土地，为有与非有之因，是诸功德之根本。’最终的果实于别解脱经中说：‘何人若能善护持，于此正法及律仪，能断轮回诸有支，亦能灭尽诸苦恼。’
菩萨戒
第二，菩萨戒的体性是：断除身语意三门一切过失的戒律。三门即身、语、意。过失是指对一切众生无益的行为。断除的戒律是指对治品和善行。如《菩萨地论》所说：‘成为对治一切损害众生的行为。’《二十戒品》中说：‘于他于己，虽有痛苦，然有利者，当为之；有利有乐者，当为之；无利之乐，不应为之。’《入菩萨行论》中也说：‘仅生起舍弃之心，即说为胜余波罗蜜多之戒律。’
主要为利他而思。’因此，此乘以心为主，仅以意念发誓不做某事即视为断除。实际上，初学者应根据自己的能力来接受，因此应学习自己能忍受的程度，最终学习一切。因此，《摄抉择分》中将戒律分为百种等，但这些分类与此处所说的体性并不矛盾。对于分别说者，如果承诺了各自的断除之色，但自己无法做到，则会成为破戒。但在此处则不然，因为此处是包括在内的。例如，对于不善的十种行为，没有允许意念上的三种。如果剩余的行为可以转化为利他，则行持不但没有过失，反而会成为善行。除此之外，就是不善。又如，如果从总体上衡量，生起声闻或独觉之心是善的，但在此处则视为过失，由此可知，不能仅凭一般的善恶来区分此处的善恶。有些人认为声闻等……

【English Translation】
If one does not diligently guard (the Pratimoksha vows), one will, for hundreds of thousands of kotis of years, be separated from one's lineage, abandon happiness, and experience great downfalls.'
The benefits of guarding are: 'One who possesses morality is praised by all the world; with pure morality, one attains the supreme path.' and so on, extensively explained. In brief: 'Morality is like the earth, the basis for all qualities, the foundation for all virtues.' The ultimate fruit is stated in the Pratimoksha Sutra: 'Whoever is very mindful, and practices this Dharma and discipline, will completely abandon the cycle of rebirth, and will put an end to suffering.'
Bodhisattva Vows
Secondly, the nature of the Bodhisattva vows is: the discipline that abandons all faults of the three doors of body, speech, and mind. The three doors are body, speech, and mind. Faults are actions that are not beneficial to all sentient beings. The discipline of abandoning is the antidote and proper conduct. As stated in the Bodhisattva-bhumi: 'It becomes the antidote to all actions that harm sentient beings.' The Twentieth Chapter of Vows states: 'Even if there is suffering for others and oneself, that which is beneficial should be done; that which is beneficial and brings happiness should be done; that which is happiness but not beneficial should not be done.' The Bodhicaryavatara also states: 'Merely generating the mind of renunciation is said to be the paramita of morality, surpassing others.'
'Primarily thinking of the benefit of others.' Therefore, in this vehicle, the mind is primary, and merely vowing not to do something with the mind is considered abandonment. In reality, beginners should accept according to their ability, so they should train in what they can endure, and eventually train in everything. Therefore, the Samgrahavastu divides the vows into hundreds, but these divisions do not contradict the nature stated here. For the Sarvastivadins, if they promise individual forms of abandonment but cannot accomplish them themselves, they become transgressions. But this is not the case here, because it is included here. For example, for the ten non-virtuous actions, there is no allowance for the three of mind. If the remaining actions can be transformed into benefiting others, then practicing them will not be a fault, but will become virtuous. Other than that, it is non-virtuous. Also, if generating the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha is good when measured in general, but is considered a fault here, then one should know that the general good and evil do not distinguish good and evil here. Some think that Shravakas etc...

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་སོ། །
6-476
ཟེར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་འགར། ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ། ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བསམས་པར་སྣང་མོད། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེར་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ན་ནི་དེ་ཀ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ལུགས་གཉིས་ཀས་བཤད་དེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའོ། །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་རང་གི་སྡེ་སྣོད་དུའང་། སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པས་སོ། །
6-477
དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྨོན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨོན་པ་དེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལས་མ་བཟློག་པར་སུས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ།། །། འཆད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །
6-478
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཇ

【现代汉语翻译】
三发心（sems bskyed gsum）：声闻（dgra bcom），缘觉（rang rgyal），佛（sangs rgyas）。
关于‘发心’，在一些声闻乘的经典中，有些人发心证得声闻菩提，有些人发心证得缘觉菩提，有些人发心证得正等觉菩提。这似乎是经过深思熟虑的。然而，如果认为自己想要获得圆满正等觉佛果，那么这样解释是极不合理的。如果心想‘愿我现证圆满菩提’，那么这本身就是大乘的发愿菩提心，两种传承都这样阐述。《摄大乘论》中说：‘发心有两种，即非殊胜和殊胜。其中，非殊胜的是：‘唉！愿我现证无上圆满菩提。’《学集论》中也说：‘发愿菩提心是从愿成佛而产生的。’《勇猛进经》中说：‘即使是虚伪地发菩提心，也被认为是成佛之因，更何况是做了某些善事之后发心呢？’这些经典在各自的律藏中也说：‘发心成佛者，会被授记成佛，而不会被授记为声闻。’
从分类上讲，从体性的角度分为发愿菩提心和行菩提心两种：‘菩提心简而言之，应知有两种，即发愿菩提心和行菩提心。’经典中这样说。这二者的区别在于：‘如同想要行走和正在行走，次第了知其差别一样，智者也应次第了知这二者的差别。’就像想要走上道路一样是发愿菩提心，而开始走上道路一样是行菩提心。因此，藏地的善知识们说，这二者分别是未被修学之友摄持和已被摄持的状态。那么，发愿菩提心如何成为那些过患的对治呢？最初的发心，在《菩萨地》中说：‘与依身、语、意对一切有情造作恶业的行为是不相符的。’这种发心是为了利益一切有情而产生的，如果不阻止做不利于有情的事情，那么谁也无法实现利益有情的目标。
从阐释方式上讲，有两种大车的传统：广大行派和甚深见派。
产生这两种传统的原因是：

【English Translation】
The three types of Bodhicitta (sems bskyed gsum): Arhat (dgra bcom), Pratyekabuddha (rang rgyal), and Buddha (sangs rgyas).
Regarding 'generating the mind of enlightenment,' in some Sutras of the Shravaka vehicle, some generate the mind to attain Shravaka Bodhi, some generate the mind to attain Pratyekabuddha Bodhi, and some generate the mind to attain perfect and complete Buddha Bodhi. This seems to be well-considered. However, if one thinks that they want to attain perfect and complete Buddhahood, then such an explanation is extremely unreasonable. If one thinks, 'May I realize perfect enlightenment,' then that itself is the aspiration Bodhicitta of the Mahayana, as both traditions explain. In the *Compendium of Determinations* it says: 'There are two types of generating the mind of enlightenment: non-distinctive and distinctive. Among them, the non-distinctive is: 'Alas! May I realize unsurpassed perfect enlightenment.' The *Compendium of Trainings* also says: 'Aspiration Bodhicitta is born from the aspiration to become a Buddha.' The *Heroic Progress Sutra* says: 'Even generating the mind of enlightenment hypocritically is said to be a cause for Buddhahood, let alone generating the mind after doing some virtuous deeds?' These Sutras also say in their respective Vinayas: 'Those who generate the mind to become Buddhas will be prophesied to become Buddhas, and will not be prophesied to become Shravakas.'
In terms of classification, from the perspective of essence, there are two types: aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta: 'Bodhicitta, in brief, should be known as two types: aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta.' The Sutra says this. The difference between the two is: 'Just as wanting to go and going, one should know the difference sequentially, likewise, the wise should know the difference between these two sequentially.' Like wanting to embark on the path is aspiration Bodhicitta, while actually embarking on the path is action Bodhicitta. Therefore, the Tibetan spiritual friends say that these two are respectively the state of not being and being embraced by a friend of learning. So, how does aspiration Bodhicitta become an antidote to those faults? The initial generation of the mind, in the *Bodhisattva Grounds*, says: 'It is incompatible with acting negatively with body, speech, and mind towards all sentient beings.' This mind is generated for the sake of benefiting all sentient beings, and if one does not prevent doing things that are not beneficial to sentient beings, then no one can achieve the goal of benefiting sentient beings.
In terms of the way of explanation, there are two traditions of the great chariots: the tradition of vast conduct and the tradition of profound view.
The reason for the emergence of these two traditions is:

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བོས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ཡང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སྲིད་པ་སྟེ་དངོས་སུ་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་སྟེ། དངོས་སུ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པ་སྙིང་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཚུལ་གཉིས་འོང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
6-479
དེ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོར་རབ་འབྱེད་བྱེད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་དང་པོ་ལ་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་མོད། ཕྱི་མས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་གཅུང་འདུལ་བའི་ངོར་ཡིན་ནོ། །དོན་དབུ་མ་པ། དེའི་ནང་ནས་དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱང་དེའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་བསྡུས་ཤིང་ཟབ་པས་ཕྱི་མར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་འདོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་ཆོ་ག་ཐ་དད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། 
6-480
དེ་མི་རིགས་སོ། །རིགས་ན་རང་ཉིད་ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཀར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུགས་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་སྙམ་ན་ད

【现代汉语翻译】
哦，博斯（O Bos，人名）。对此，修行者暂时分为两种：倾向于深奥者和倾向于广博者。正如所说：'安住于两种行为，即是进入最胜乘。' 对于倾向于深奥者，情况如何呢？他们通过专注于真谛的行为来成就果实，也就是说，通过专注于空性的思想来实现。 对于倾向于广博者，分为两种：倾向于广博的思想和倾向于广博的行为。倾向于广博的思想是怎样的呢？即是希望将所有众生从烦恼的河流中解脱出来，实际上就是发菩提心。倾向于广博的行为是怎样的呢？为了这个目标，他们投入到各种无垢的行为中，实际上就是行菩提心。 因此，倾向于胜义谛的精髓，以及倾向于广博的、如幻的世俗显现。这两种解释般若波罗蜜多的方式，也应该从这样的理由中去理解。 关于解释般若波罗蜜多的伟大车乘，佛陀亲自预言：'我涅槃后四百年，将有一位名为吉祥大名的比丘，其名为龙（Naga），他将摧毁有和无的偏见。' 这是对开创深奥见解传统的预言。'我涅槃后九百年，将有一位名为无著（Asanga）的比丘，他将以多种方式辨别经部的了义和不了义。' 这是对开创广博行传统的预言。 其他人将前者称为中观派，后者称为唯识派。虽然后者创作了许多唯识派的论著，但那是在调伏的范围内。实际上是中观派，其中有如幻的中观，圣狮子贤（Singhabhadra）也是如此。 应该知道，首先展示如幻的世俗道是广博的，而展示精髓的意义是简略而深奥的，因此在后面展示。这与其他的阐释意愿有所不同。 关于如何接受的方法：'由于这二者的见解不同，因此仪轨也不同。' 这证明了由于见解不同，仪轨也不同。 这是不合适的。如果合适，那么现在自己想要成为大乘的比丘，却想要采用声闻乘的仪轨，这是矛盾的。如果认为两种传承在发菩提心的方式上有所不同，那么
6-479
6-480

【English Translation】
O Bos (name of a person). Regarding this, practitioners are temporarily divided into two types: those who are inclined towards the profound and those who are inclined towards the vast. As it is said: 'Abiding in two kinds of conduct, one enters the supreme vehicle.' What is the case with those who are inclined towards the profound? They accomplish the fruit through conduct that is solely devoted to the truth, that is, they accomplish it through a mind that is focused on emptiness. Those who are inclined towards the vast are of two types: those who are inclined towards a vast mind and those who are inclined towards vast conduct. What is the inclination towards a vast mind like? It is the aspiration to liberate all sentient beings from the river of afflictions, which is actually the mind of enlightenment (Bodhicitta). What is the inclination towards vast conduct like? For that purpose, they engage in various stainless activities, which is actually the engaging mind of enlightenment (Bodhicitta). Therefore, there is inclination towards the essence of the ultimate truth and inclination towards the vast, illusory appearance of conventional truth. The two ways of explaining the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) should also be understood from such reasons. Regarding the great chariot of explaining it, the Buddha himself prophesied: 'Four hundred years after my Nirvana, there will be a monk named Glorious Great Fame, whose name will be Naga (Dragon), and he will destroy the factions of existence and non-existence.' This is a prophecy about establishing the tradition of profound view. 'Nine hundred years after my Nirvana, there will be a monk named Asanga, who will distinguish the definitive and interpretable meanings of the Sutras in many ways.' This is a prophecy about establishing the tradition of vast conduct. Others call the former the Madhyamaka (Middle Way) school and the latter the Cittamatra (Mind-Only) school. Although the latter composed many texts of the Cittamatra school, that was within the scope of discipline. Actually, it is the Madhyamaka, among which is the illusory Madhyamaka, and the two noble lions (Singhabhadra) are also like that. It should be known that initially showing the path of illusory conventional truth is vast, while showing the meaning of the essence is concise and profound, so it is shown later. This is different from other intentions of explanation. Regarding the method of how to accept it: 'Since the views of these two are different, the rituals are also different.' This proves that since the views are different, the rituals are also different. This is not appropriate. If it were appropriate, then now one wants to become a Mahayana monk, but wants to adopt the ritual of the Shravakas (Hearers), which is contradictory. If one thinks that the two traditions differ in the way of generating Bodhicitta, then
6-479
6-480

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་མ་བྱུང་སྟེ། སྨོན་པ་གོང་དུ་བཤད་ལ། བྱང་སར། འཇུག་པ་ལེན་པའི་ཚིག་ཏུའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་བླང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ཙམ་བྱང་ས་དང་། ཇོ་བོའི་ཆོ་ག་ལུགས་མཐུན་པ་ཡིན་ཀྱང་། 
6-481
འདི་ལ་སྨོན་པ་དང་པོར་བླངས། ཕྱིས་འཇུག་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་དང་། བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། དེར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་གྱུར་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མི་འདྲ། དེས་མཚོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཡང་ལུགས་གཉིས་པོ་དེར་སྔར་སྨོན་པ་མི་ལྡན་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཡང་མཐུན་ཏེ། བྱང་སར། སྨོན་སེམས་འཇུག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་ནོ། །སྔར་སྨོན་པ་བླངས་ཕྱིས་འཇུག་པ་བླངས་ན་སྨོན་པ་དེ་ད་འཇུག་པར་གཏོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བས། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
6-482
དེ་བས་ན་དབྱིག་གཉེན་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་བྱུང་དུ་འདོད་ཟེར་བ་ཡང་དེའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འགྲེལ་དུ་བརྟགས་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཟག་བཅས། ས་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་མེད། ས་གཉིས་པ་ཐོ

【现代汉语翻译】
如果没有发生，那么发愿已经在前面说过了。《入菩萨行论》中，'进入'是指接受菩萨的学处，即所有的菩萨戒律，包括：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。过去的菩萨们所学，未来的菩萨们将要学习，十方现在出现的菩萨们正在学习的，我都将接受。' 以及《入行论》中所说：'如昔诸善逝，先发菩提心，复次循序住，菩萨诸学处。如是我亦为，利乐诸有情，发菩提心已，如是循序学。' 这两段话在意义上没有任何区别，只是在某些情况下，与《入菩萨行论》和阿底峡尊者的仪轨相符。
在这个仪轨中，首先进行发愿，然后是接受进入的仪轨，内容更加详细。此外，《学集论》和《入行论》中所说的，以及其中引用的曼殊室利化身国王发菩提心的方式也不同。以此为例，发菩提心的仪轨种类非常多。另外，在这两种仪轨中，如果之前没有发愿，那么这两种心可以同时生起。《入菩萨行论》中说：'发愿心和进入心可以合并。' 也就是说，菩萨在生起菩提心的那一刻，就进入了无上大乘。例如，通过表达和术语的方式，也可以被算作是菩萨。因此，生起菩提心也包括进入的含义。
这段话也表明，一旦生起发愿菩提心，就进入了大乘道。如果先发愿，后进入，那么这个发愿就属于进入。无论以何种方式生起的这两种菩提心，都与具有相同心识的心所相应，并在特殊的对境中显现，因此说：'具有两种意义的心生起。' 这并不是说它们是心所。
因此，如果说世亲认为菩提心是心所，那么查阅他在《经庄严论》中的解释就能清楚地理解。这个心在未获得菩萨地之前，与六种有漏之门相关联，因此是有漏的；从获得菩萨地开始，因为它已经断除了这些关联，所以是无漏的。获得二地

【English Translation】
If it hasn't happened, then the aspiration has already been discussed earlier. In the 'Bodhisattva Grounds,' 'entering' refers to accepting the Bodhisattva's training, which includes all the Bodhisattva precepts: the precepts of discipline, the precepts of gathering virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings. What past Bodhisattvas have learned, what future Bodhisattvas will learn, and what all present Bodhisattvas in the ten directions are learning, I will take. And as it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'As all the Sugatas of the past, first generated the thought of enlightenment, and then sequentially dwelt in the Bodhisattva's trainings, likewise, for the benefit of beings, I will generate the thought of enlightenment, and likewise, I will sequentially train in the trainings.' There is no difference in meaning between these two passages, although there may be slight differences in certain circumstances, in accordance with the 'Bodhisattva Grounds' and Atisha's ritual.
In this ritual, the aspiration is taken first, followed by the more detailed ritual of accepting entry. Furthermore, the way in which Manjushri, the king who became space, generated the thought, as described in the 'Compendium of Trainings' and 'Entering the Bodhisattva's Way,' and cited therein, is different. Representing this, there are extremely many kinds of rituals for generating the thought of enlightenment. Also, in both of these systems, if the aspiration was not present before, then these two thoughts can arise simultaneously. As it says in the 'Bodhisattva Grounds': 'Aspiration and entry are combined.' That is, as soon as a Bodhisattva generates that thought, they enter the unsurpassed Great Vehicle of enlightenment. For example, through expression and terminology, one can also be counted as a Bodhisattva. Therefore, generating the thought includes entering.
This also shows that as soon as the aspiration thought arises, one enters the path of the Great Vehicle. If one first takes the aspiration and then takes entry, then that aspiration belongs to entry. No matter how these two generated thoughts of enlightenment are taken, they arise as appearing in a special object of mind that possesses the same consciousness, therefore it is said: 'A mind arises possessing two meanings.' This does not mean that they are mental factors.
Therefore, if it is said that Vasubandhu considers the thought of enlightenment to be a mental factor, then examining his commentary on the 'Ornament of the Sutras' will lead to a clear understanding. That mind, until one obtains the ground, is connected to the six doors of defilement, and therefore is defiled; from obtaining the ground onwards, because it has abandoned these connections, it is undefiled. Obtaining the second ground

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཉག་གཅིག་བདག་ཅག་གི་བློས་ཕར་གཞལ་ན་ས་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། མཐའ་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྲོས་ལ་བརྟགས་ནས་བྱང་སྡོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་ལེགས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྨྲས་ཀྱང་མི་བདེ་བས་དེར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་ངོ་། །ཟག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མ་སོང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ས་དེ་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས། འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྗེས་ཐོབ་ཟད་ཀྱང་སྐུ་གཉིས་བཟོ་བ་བཞིན་ནོ།། །། གཞན་ཡང་། སེམས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །
6-483
བོད་ན་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱིས། །དེ་ནི་སུ་ཡང་རུང་བ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱར་མི་རུང་། །ཞེས་དང་། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་འཇོག་འདོད་ན། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡི། །དབུ་མ་པ་ཡི་གཞུང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པའི་རྟེན་དུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དགོས། དབུ་མའི་རྟེན་དུ་དེ་མི་དགོས་སྙམ་པར་འདུག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སོ་ཐར་སྐྱེ། དེ་ཡང་འདིའི་རྟེན་དུ་བྱང་སའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གཟུང་བྱུང་ལ། ཉན་རང་ངམ་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་རེ་ཞིག་པའི་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཏུལ་བར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་དུ་དབུ་མ་པའང་མི་བཞེད། དེ་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་འཁྲུལ་མེད་མཛད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཁར་གདུལ་བྱ་དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་ལ། གང་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ་ཀས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་ལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །
6-484
དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་སྐྱེ། སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ་མུན་པ་མངོན་གྱུར་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དབང་དང་ལྡན་པའམ་ས་བོན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད། མི་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བའི་ལུང་རིགས་ཞུའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་

【现代汉语翻译】
所谓‘波罗蜜多的戒律’(pāramitā，到彼岸；藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་)是指无漏的戒律，或圣者喜悦的戒律。证悟成佛时，一切法都变得非常清净，如果以我们的心来衡量，它就变成了那个阶段的戒律之蕴。即使是最初的发心也无法完全达到，最终的发心也无法完全达到。考虑到这种方式，说菩萨戒的获得和舍弃与成佛有关是不正确的，说存在像菩萨阶段这样的状态也是不合适的，因此我们承认存在‘安住转变’(藏文：གནས་གྱུར་པ་)的状态。仅仅安立为无漏并不能使其成为胜义菩提心(藏文：དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་)。胜义菩提心是那个阶段的等持智慧(藏文：མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས།)。这（指凡夫的菩提心）是后得位(藏文：རྗེས་ཐོབ་)，伴随着所知障(藏文：ཤེས་སྒྲིབ་)的烦恼。即使在佛的境界中后得位消失了，仍然会像创造二身(藏文：སྐུ་གཉིས་)一样运作。
此外，唯识宗(Cittamātra，唯心；藏文：སེམས་ཙམ་པ་)的发心
在藏地虽然很常见，但并非任何人
都可以修持。’如果想要在一切众生心中
种下佛的种子，那么就按照
无谬的中观宗(Madhyamaka，中观；藏文：དབུ་མ་པ་)的论典来做。’
这种说法也是不正确的。似乎认为唯识宗的所依需要别解脱戒(Prātimokṣa，别解脱；藏文：སོ་ཐར་སྡོམ་པ་)，而中观宗的所依则不需要。然而，对于具有大乘种姓(Mahāyāna-gotra，大乘种姓；藏文：ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་)的人来说，仅仅皈依(藏文：སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་)也能生起别解脱戒。这一点也被收录在菩萨藏的注释《如海之云》(藏文：རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་)中。对于那些暂时属于声闻(Śrāvaka，声闻；藏文：ཉན་ཐོས་)、独觉(Pratyekabuddha，独觉；藏文：རང་རྒྱལ་)或具有邪见(藏文：ལོག་སྲེད་ཅན་)的种姓不确定的人，即使没有被调伏，中观宗也不会将他们作为大乘的法器。即使对这些人按照中观宗的无谬发心仪轨来做，也不会生起菩提心，反而会成为让这些众生堕落的原因。正如所说：‘佛陀对众生，宣说多少忍辱之法，堕落者永远，不能成为正法之器。’
月称(Candrakīrti，月称；藏文：ཟླ་བ་གྲགས་པ་)说：‘虽然一切律仪都有过失，但想要成佛的人可以通过皈依来成就，就像想要受比丘戒(bhikṣu，比丘；藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་)的人需要按照教规一样。’
中观宗的发心，无论有罪无罪的人都可以生起。如果被罪恶完全缠绕，就不可能生起菩提心，就像黑暗显现时光明无法存在一样。如果说这是因为他们具有能力或种子，那么对于这样的人，唯识宗的发心也应该能够生起。如果不能生起，那么请给出论证，证明他们的发心只能在圣者身上生起。此外，对于声闻种姓……

【English Translation】
The 'Perfection of Discipline' (pāramitā) refers to the flawless discipline, or the discipline that pleases the noble ones. When one attains Buddhahood, all phenomena become extremely pure, and if measured by our minds, it becomes the aggregate of discipline of that stage. Even the initial bodhicitta cannot fully reach it, nor can the final bodhicitta fully reach it. Considering this way, it is incorrect to say that the attainment and abandonment of the Bodhisattva vows are related to Buddhahood, and it is also inappropriate to say that there exists a state like the Bodhisattva stage, so we acknowledge the existence of a state of 'abiding transformation'. Merely establishing it as flawless does not make it the ultimate bodhicitta. The ultimate bodhicitta is the samadhi wisdom of that stage. This (referring to the bodhicitta of ordinary beings) is the subsequent attainment, accompanied by the defilements of the obscuration of knowledge. Even when the subsequent attainment ceases in the state of Buddhahood, it still functions like creating the two bodies.
Furthermore, the bodhicitta of the Mind-Only School (Cittamātra)
is common in Tibet, but it is not
suitable for just anyone. 'If you want to plant
the seed of Buddhahood in all sentient beings, then follow
the flawless treatises of the Madhyamaka School.'
This statement is also incorrect. It seems to assume that the basis of the Mind-Only School requires the Prātimokṣa vows, while the basis of the Madhyamaka School does not. However, for those with the Mahāyāna lineage, merely taking refuge can generate the Prātimokṣa vows. This is also included in the commentary on the Bodhisattva-piṭaka, 'Clouds Like the Ocean'. For those whose lineage is temporarily uncertain as Śrāvakas, Pratyekabuddhas, or those with wrong views, even if they have not been tamed, the Madhyamaka School will not accept them as vessels of the Mahāyāna. Even if one performs the flawless bodhicitta ritual of the Madhyamaka School for them, bodhicitta will not arise, and it will instead become a cause for those beings to degenerate. As it is said: 'To the extent that the Buddha teaches patience to sentient beings, the degenerate will never be vessels of the Dharma.'
Candrakīrti said: 'Although all vows have faults, those who wish to attain Buddhahood can accomplish it through refuge, just as those who wish to receive the bhikṣu vows need to follow the rules.'
The bodhicitta of the Madhyamaka School can arise in anyone, whether they have sins or not. It is not appropriate for those who are completely entangled in sins to generate bodhicitta, just as light cannot exist when darkness manifests. If it is said that this is because they have the capacity or seed, then for such people, the bodhicitta of the Mind-Only School should also be able to arise. If it cannot arise, then please provide arguments to prove that their bodhicitta can only arise in noble beings. Furthermore, for the Śrāvaka lineage...

--------------------------------------------------------------------------------

རེ་ཞིག་ངེས་པ་དེ་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བྱིན་ན། དེ་ནི་བསླབ་བཏུས་ལས། སྟེར་བ་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་འདིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རུང་ངོ་དགོས་པ་ཡང་དེར་ཟད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གཟུང་བ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ལུང་དུ་ཡང་། གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་མི་རིགས་ཞེས་དགག་པ་ནི་དེར་ཟད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟར་སེང་གེ་བཟང་པོས་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
6-485
ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ལ། སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་དང་། སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དང་ཡང་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་སྦྱང་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བླང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པར་བྱ་ཡི་གཡོ་དང་སྒྱུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 
6-486
དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། བྱང་སར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ

【现代汉语翻译】
如果暂时给予大乘中观宗的菩提心，那么如《学集论》中所说：‘给予者舍弃了声闻乘而在此修持’，因此会产生根本堕罪。所以，并非所有人都适合大乘中观宗的菩提心，而且也没有必要这样做。以虚伪和欺骗发菩提心，也显示了不确定是否能被视为成佛之因，而是取决于因缘。这在《广大行经》的教证中也有说明，例如通过朋友的力量生起菩提心等等。龙树菩萨也宣说了受持胜义菩提心的仪轨，并且在《现观庄严论》的教证中非常清楚，所以否定它是不合理的。按照论师的观点，狮子贤在《大疏》中说：‘通过种姓等的力量，如理如实地受持菩萨戒，从而生起具有空性和慈悲之心的菩提心。’
如上所述。受持之后，为了守护不失坏，分为愿菩提心和行菩提心两种。首先是愿菩提心，包括：不舍弃众生，忆念菩提心的利益，积聚二资粮，反复修习愿菩提心，受持四白法，舍弃四黑法。
四白法是：即使为了生命也不说谎，以清净的增上意乐对待一切众生，不虚伪和欺骗，对发菩提心的菩萨生起如佛陀般的敬意，并且在十方称扬其功德，引导某些众生行善时，也要引导他们趋向无上圆满正等觉，而不是声闻和缘觉。
四黑法是：欺骗上师和应供处，对他人制造后悔之事，对发菩提心的菩萨以嗔恨说粗恶语，以虚伪和欺骗对待一切众生。
其次是行菩提心的学处，包括：完全修习学处，以及宣说与学处相违背的堕罪之因。首先是：如前所述的一切戒律，都可以概括为律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒这三种。确定为三种的原因是，依次对应于《菩萨地论》中所说：菩萨的一切行为都包含于此，即此生中……

【English Translation】
If, for the time being, Bodhicitta of the Madhyamaka tradition is given, then, as stated in the 'Compendium of Trainings': 'The giver abandons the Hearer's Vehicle and engages here,' thus incurring a root downfall. Therefore, not everyone is suitable for Bodhicitta of the Madhyamaka tradition, nor is it necessary. Generating Bodhicitta with deceit and trickery also shows that it is not certain to be regarded as a cause for Buddhahood, but depends on conditions. This is also shown in the teachings of the 'Extensive Conduct Sutra,' such as generating Bodhicitta through the power of friends, etc. Nagarjuna also proclaimed the ritual for taking the ultimate Bodhicitta, and it is very clear in the teachings of the 'Manifestation of Enlightenment Sutra,' so denying it is unreasonable. According to the teacher's view, Simhabhadra says in the 'Great Commentary': 'Through the power of lineage, etc., properly and truly taking the Bodhisattva vows, thereby generating Bodhicitta with the essence of emptiness and compassion.'
As mentioned above. After taking it, in order to protect it from being lost, there are two types: Aspirational Bodhicitta and Engaging Bodhicitta. First, Aspirational Bodhicitta includes: not abandoning sentient beings, remembering the benefits of Bodhicitta, accumulating the two accumulations, repeatedly practicing Aspirational Bodhicitta, taking the four white dharmas, and abandoning the four black dharmas.
The four white dharmas are: not lying even for the sake of life, treating all sentient beings with pure superior intention, without hypocrisy and deceit, generating respect for Bodhisattvas who have generated Bodhicitta as if they were Buddhas, and praising their qualities in the ten directions, and when guiding certain sentient beings to virtue, guiding them towards unsurpassed perfect complete enlightenment, not towards Hearers and Solitary Realizers.
The four black dharmas are: deceiving teachers and worthy recipients of offerings, causing regret to others where there is no cause for regret, speaking harshly with anger to Bodhisattvas who have generated Bodhicitta, and treating all sentient beings with hypocrisy and deceit.
Secondly, the trainings of Engaging Bodhicitta include: completely training in the trainings, and explaining the causes of downfall that are contrary to the trainings. First: all the precepts as taught above can be summarized by the three types: the precept of restraint, the precept of accumulating virtuous dharmas, and the precept of benefiting sentient beings. The reason for determining them as three is that they correspond respectively to what is said in the 'Bodhisattva-bhumi': all the actions of a Bodhisattva are contained within these, namely, in this life...

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སློབ་བོ་ཞེས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་འདི་ཀའི་སོར་སྡོམ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པར་ལྡན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ནས་འདིའི་སྡོམ་པར་འགྱུར། 
6-487
བསླབ་པར་བྱ་བའང་། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱ་བར་བྱང་ས་ལས་མ་གནང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཕུལ་ནས་བྱ་བར་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དགེ་སློང་ལ་དབང་གོང་མ་ཚིག་གིས་བསྐུར་བར་གསུངས་པ། དོན་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་ཚུན་ཕམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་གཞི་སྤྱད་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་མི་ཤེས། དཔེར་ན་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་སོང་བ་དང་འདྲའོ། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་རུང་ངོ་། །འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་སྤོང་བ་བདུན་པ་གསུང་ལ། བྱང་སར་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་པ་ལས་མང་བ་མ་བསྟན་པས་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པར་སོང་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཐབས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལོག་ལྟ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་གྱི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་བསྙེན་གནས་མི་ཐེ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་ཤི་ཡང་དོན་སྤོང་བ་བདུན་པོ་མི་གཏོང་། 
6-488
ཐ་སྙད་དགེ་སློང་གི་མིང་དེ་གཏོང་པས་འཁོར་བཅས་རྐྱང་རྣམས་དེ་ལ་བལྟོས་པས་དེའི་བསྲུང་སྡོམ་མི་དགོས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་དང་བིར་ཝ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོས། དེ་བས་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བརྟན་ཞིང་བརླན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆ

【现代汉语翻译】
为了安乐地安住，心得以安住；为了身心不疲惫地圆满佛法，以及圆满众生，菩萨的戒律就在于此。菩萨戒的利益也就在于此。菩萨戒的行为也就在于此。没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。过去想要获得大菩提的菩萨们也曾如此学习。未来者也将如此学习。现在居住在十方无量无边的世界中的菩萨们也在学习。第一是此大乘的别解脱戒。即使先前持有小乘戒，生起菩提心后，也会转为持有此戒。
关于应如何学习，如经中所说：‘由于具有大悲心，能长远地观察，因此对于被禁止的事项也允许。’也就是说，如果为了利益他人，可以随意使用所有别解脱戒律。然而，对于比丘（Gelong，比丘）来说，菩萨戒并不允许行不净行。舍弃出家相后，才能行持，这在《入行论》中有记载。同样，在金刚乘中，也说可以向上师以誓言的形式授予比丘灌顶。在获得证悟之前，如果犯下四根本罪等行为，无法确定是否能利益他人。例如，暴君阿育王后来转变为 धर्मराज अशोक (Dharmaraja Ashoka， धर्मराज अशोक，Dharmaraja Ashoka，正法之王阿育王)。获得证悟后，才可以这样做。《入行论自释》中提到了七种舍弃，在《菩萨地论》中也没有提到超过七种舍弃，因此意的三种舍弃依赖于其余两种戒律。贪婪是方便的违品，邪见是智慧的违品，害心是利益众生的违品。因此，防护恶行的戒律，从受持别解脱的三皈依开始，直到比丘，不包括近住，都属于此类。像这样的比丘，即使去世，也不会舍弃七种舍弃。
即使舍弃了‘比丘’这个名称，由于僧团和个人都依赖于他，因此不需要守护戒律。例如，像进入苦行行为的导师萨ra哈（Saraha）和比尔瓦巴（Birwapa）那样。第二点是，觉沃仁波切（Jo bo，尊者）说：‘因此，首先发心的人应该安住在不修行中。’正如经中所说：‘一切智的因是菩提心。’之后，要使它稳固和湿润，也就是大悲心。

【English Translation】
For the sake of abiding in bliss, the mind abides; for the sake of fully maturing the Buddha's teachings without weariness of body and mind, and for the sake of fully maturing sentient beings, the Bodhisattva's precepts lie in these. The benefits of the Bodhisattva's precepts also lie in these. The actions of the Bodhisattva's precepts also lie in these. There is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Past Bodhisattvas who desired great Bodhi also trained in this way. Future ones will also train in this way. And those who now abide in the boundless and limitless realms of the ten directions are also training. The first is the individual liberation vow of this Great Vehicle. Even if one previously held the vows of the Lesser Vehicle, upon generating Bodhicitta, one will transform into holding this vow.
Regarding how to train, as it is said: 'Due to possessing great compassion, one sees far ahead, therefore even prohibited matters are permitted.' That is to say, if it is for the benefit of others, one may freely engage in all Pratimoksha (individual liberation) precepts. However, for a Bhikshu (Gelong, monk), the Bodhisattva's precepts do not permit engaging in impure conduct. Only after abandoning the signs of a renunciant can one engage in it, as recorded in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life'. Similarly, in the Vajrayana, it is said that one can confer upon a Bhikshu an empowerment higher up through vows. Until one attains realization, if one engages in the basis of the four root downfalls, it is uncertain whether it will benefit others or not. For example, the tyrant Ashoka later transformed into धर्मराज अशोक (Dharmaraja Ashoka, धर्मराज अशोक, Dharmaraja Ashoka, King Ashoka the Righteous). Only after attaining realization is it permissible. In the auto-commentary of 'Entering', seven abandonments are mentioned, and in the 'Bodhisattva Grounds' no more than seven abandonments are taught, therefore the three abandonments of mind depend on the remaining two precepts. Greed is the opposite of skillful means, wrong view is the opposite of wisdom, and harmful intent is the opposite of benefiting sentient beings. Therefore, the precepts of guarding against misdeeds, from taking refuge in the Three Jewels of individual liberation up to Bhikshu, excluding the Upavasatha (one-day vow), all belong to this category. Such a Bhikshu, even upon death, will not abandon the seven abandonments.
Even if the name 'Bhikshu' is abandoned, since the Sangha and individuals rely on him, there is no need to guard the precepts. For example, like the teachers Saraha and Birwapa who entered into ascetic practices. The second point is that Jo bo (Atisha,尊者) said: 'Therefore, the person who first generates the mind should abide in non-practice.' As it is said: 'The cause of omniscience is Bodhicitta.' After that, one should make it stable and moist, which is great compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལམ་ནི་མང་བ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཚིམ་བྱེད་དྲི་སྤང་ཤེས་པའོ། །རྩེ་གཅིག་བློ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དེ་སྐད་གསུངས། །
6-489
ཞེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གཞུང་བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནས་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། གཉིས་ཀ་མཐུན་པ་སེམས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པས་ལམ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་སྙིང་རྗེའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་བོ། །
6-490
དེ་བཞིན་འབྲས་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་ལྷག་པར་བལྟས་ཏེ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ཁ་ཅིག་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སུ་སྨྲ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་ཁུངས་ནི། རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཆེན་པོས་བདག་གཞན་བརྗེས་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སྲིད་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུ

【现代汉语翻译】
应当安住于寂静处。这又是由慈悲的根本所生起的。其后，应当安住于降伏的道上，这又是方便的究竟。降伏的道有很多，因为大乘的行为是无边无际的。然而，总的来说有两种，即福德资粮和智慧资粮。其中，福德资粮有三种，即布施、持戒和忍辱。智慧资粮有两种，即禅定和智慧。正如所说：‘福德之因有三种，满足、离垢、知其性。一心专注是智慧因，语狮如是说。’精进是两者的助伴。如吉祥月光童子在《解脱珍宝庄严论》中所说。这三种戒律的安立，主要是从广大行持的方面提出的。在甚深见解的论典《学集论》中说：‘不堕罪之处，于此当知诸处所。自身及受用，善根三时生。施与诸有情，守护净增长。’这广泛地展示了初学者的状态。两者一致之处在于，生起空性之心，以慈悲为心髓，在道位时，首先以菩萨的慈悲心做一切事业，之后再以智慧来清净。因此，慈悲是成办者，智慧是清净者。慈悲是为了一切有情而做一切事业，所以被归为福德资粮。智慧是为了菩提的缘故而做，所以是智慧资粮。因此，安住于执持世俗的慈悲和执持胜义的智慧，以一者的力量帮助另一者，从而如幻如化般地同时进入和成办。
同样，在果位时，以智慧现证成佛，以慈悲转法轮等，做利益他人的事业。第三，总的来说，包括自他平等和自轻他重，即自他交换两种。有些人说：‘交换之菩提心，不应修习。’说这话的依据是：杰·觉巴钦波（Kyobpa Jigten Sumgon，救拔世间怙主）认为，在自他交换时，可能会出现过失。

【English Translation】
One should abide in a solitary place. This arises from the root of compassion. After that, one should abide in the path of subjugation, which is the culmination of skillful means. The path of subjugation is vast, as the conduct of the Mahayana is limitless. However, in brief, there are two: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among these, the accumulation of merit is threefold: generosity, discipline, and patience. The accumulation of wisdom is twofold: meditation and wisdom. As it is said: 'The cause of merit is threefold: satisfaction, freedom from defilement, and knowing its nature. Single-pointed mind is the cause of wisdom, thus spoke the Lion of Speech.' Diligence is the companion of both. As the glorious Chandra Kirti (Dpal Zla 'Od gZhon Nu) stated in the Ornament of Precious Liberation.
This establishment of the three aspects of discipline is primarily presented from the perspective of vast conduct. In the Compendium of Trainings (gzhung bslab btus), a text on profound view, it says: 'Places where one does not fall into transgression, here one should know these places. One's own body and possessions, and the virtues born in the three times, giving them to all sentient beings, protecting them, purifying them, and increasing them.' This extensively shows the state of a beginner. The agreement between the two is that by generating a mind of emptiness with compassion as its essence, at the time of the path, the Bodhisattva first performs all actions of compassion, and then later purifies them with wisdom. Therefore, compassion is what accomplishes, and wisdom is what purifies. Compassion is counted as the accumulation of merit because all actions are done for the sake of sentient beings. Wisdom is for the sake of enlightenment, so it is the accumulation of wisdom. Therefore, abiding in compassion that grasps conventional truth and wisdom that grasps ultimate truth, with one helping the other, one enters and accomplishes simultaneously, like an illusion.
Similarly, at the time of fruition, one attains perfect enlightenment through wisdom, and turns the wheel of Dharma through compassion, and so forth, performing actions for the benefit of others. Third, in brief, it includes equality of self and others, and cherishing others more than oneself, which are the two aspects of exchanging self and others. Some say: 'The Bodhicitta of exchange should not be meditated upon.' The source of this statement is that Jigten Sumgon (Kyobpa Jigten Sumgon) considered that there might be faults in exchanging self and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འདི་བཞུགས་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བར་འདུག་སྟེ། འདིས་ནི་སྲིད་མཐའ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགེ་བ་ཡིན་ནམ་སྡིག་ཡིན་བརྟག །སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གཞན་བརྗེར་མི་རུང་ཟེར་ཁས་བླངས་འདུག་གོ་སྙམ་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན། སྐྱོན་གཏོང་ན་སྲིད་མཐའ་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དགོས་ལ་དེ་ཡོད་ན་འགྲོ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་བསླབ་པ་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད། རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་དུ་བཀྲོལ་བ་དང་སྦས་དོན་དུ་བཀྲོལ་བའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་ལ། 
6-491
བྱང་སར་བཞི་གསུངས། དེ་ཀ་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བློས་བདག་ལ་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་དང་། ཁྲོ་བས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཤད་སྦྱངས་བྱས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་། གཡོམ་བརྒྱུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་པར་སྟོན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཡང་བག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། མི་མཆོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། རྒན་པ་སོགས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་མི་བློན་པ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གསེར་སོགས་བསྟབས་པ་མི་ལེན་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སོགས་འདོར་བ་དང་། དད་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་། སྙིང་ལས་ཆུ་ངུར་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མི་བགྱིད་པ་དང་། ལོག་འཚོ་བདག་གིར་སྤྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། 
6-492
གཤེ་ལན་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོས་པས་འདོར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་སླར་ལེན་པ་དང་། འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པ་དང་། ལེ་ལོ་མི་སེལ་བ་དང་། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཐེག་པ་དེ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐེག་ཆེན་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར་བརྩོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྱད་

【现代汉语翻译】
据说，我执着于‘安住于此’，这实际上是执持了有边。这与菩萨藏中初学者无法做到却声称做到的行为，被认为是堕落的情况相同。‘以自他相换的菩提心，是善还是恶需要辨别’等等，似乎已经承认了所有过失都源于不应进行自他相换。如果想要指出过失，需要有能够阻止执持有边的理由，如果存在这样的理由，那似乎是可行的。虽然这样的修学要点是简略的，但详细来说，正如两大车轨的传统所说，在显义上解释般若波罗蜜多，以及在隐义上解释的论典中所说的那样。
下面讲述会导致违背正道的处境，在《菩萨地论》中提到了四种。这些也被引用在《学集论》中，即：由于过于贪恋利养和恭敬，而赞扬自己、贬低他人；吝啬而不布施财物和佛法；因嗔恨而伤害他人，即使经过调伏也无法停止；以及以虚伪和欺骗的方式伪装成佛法修行者。虽然刚开始做就犯了根本堕，但并非波罗夷罪，因为这指的是以极大的烦恼来行事，而极大的烦恼只发生在不谨慎的情况下。支分堕罪有四十六种，即：不供养；接受欲望；不尊敬年长者等；不回答问题；不去赴宴；不接受别人赠送的金子等；不将佛法布施给想要的人；舍弃破戒者等；不为信仰而学习；住在充满污垢的地方；不做慈悲；以邪命为生；傲慢自大；说背离涅槃的话；言语不逊；舍弃能带来利益的行为；
以恶语回击；因愤怒而抛弃；再次拾起愤怒；为了贪图而聚集眷属；不消除懒惰；贪恋喧嚣的言语；不接受教诲；接受污垢；贪恋禅定的滋味；舍弃声闻乘；以及那个乘；对于外道，在没有努力修习大乘的情况下，却努力修习他们的法；喜欢外道的法；诽谤大乘；赞扬自己、贬低他人；不为佛法而行事；对说法者不敬。

【English Translation】
It is said that clinging to 'staying here' is actually holding onto an extreme of existence. This is similar to the situation where a beginner in the Bodhisattva path claims to have accomplished something that is impossible, which is considered a downfall. 'Is the Bodhicitta (mind of enlightenment) that exchanges self and others good or bad? It needs to be discerned,' etc., seems to have acknowledged that all faults arise from not exchanging self and others. If one wants to point out faults, there needs to be a reason that can prevent holding onto the extreme of existence, and if such a reason exists, it seems feasible. Although such key points of learning are brief, in detail, as the tradition of the two great chariots says, the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is explained explicitly, and as it is said in the treatises that explain it implicitly.
Next, the situations that lead to deviating from the right path are discussed. In the Bodhisattva-bhumi (Stages of a Bodhisattva), four types are mentioned. These are also quoted in the Compendium of Trainings, namely: Due to excessive attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others; being stingy and not giving wealth and Dharma; harming others due to anger, even after taming it, one cannot stop; and pretending to be a practitioner of Dharma through hypocrisy and deception. Although one commits a root downfall as soon as one starts doing it, it is not a Parajika (defeat), because this refers to acting with great affliction, and great affliction only occurs in a state of carelessness. There are forty-six branch downfalls, namely: not making offerings; accepting desires; not respecting elders, etc.; not answering questions; not going to invitations; not accepting gold, etc., that others offer; not giving Dharma to those who want it; abandoning those who break their vows, etc.; not studying for the sake of faith; living in a place full of filth; not doing compassion; making a living through wrong livelihood; being arrogant; speaking words that turn away from Nirvana; using disrespectful language; abandoning actions that bring benefit;
Replying with harsh words; abandoning due to anger; picking up anger again; gathering followers for the sake of greed; not eliminating laziness; being attached to noisy talk; not accepting advice; accepting obscurations; looking at the taste of meditation; abandoning the Hearer's Vehicle; and that vehicle; for non-Buddhists, without striving in the Great Vehicle, striving in their Dharma; liking the Dharma of non-Buddhists; slandering the Great Vehicle; praising oneself and disparaging others; not acting for the sake of Dharma; being disrespectful to the speaker of Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་གསོད་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་གྱི་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་གྲོགས་མི་བྱ་བ་དང་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྲལ་བ་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བ་དང་། བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ་དང་། ཕན་ལན་མི་འཇལ་བ་དང་། མྱ་ངན་མི་བསང་བ་དང་། འདོད་པ་མི་སྟེར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དང་བློ་མི་བསྟུན་པ་དང་། གཞན་དེའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང་། ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་ཚར་མི་གཅོད་པ་དང་། རང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་དེས་སྐྲག་པར་འོས་ན་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།། །། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ས་ལས། 
6-493
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་གི འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བར་རིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་བཏུས་རང་དུ། དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ལྔ། བློན་པོའི་ལྔ། གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། བློན་པོའི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་བཅུ་གཞི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱི། དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། 
6-494
ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པ་ལྔའོ།། །། གསུམ་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲག་དོག་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསུག་འབུལ་དང་། ཞི་གནས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀློག་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་བརྒྱད་དོ། །ལུགས་གཉིས་ཀར་སྨོན་སེམས་གཏོང་བའི་རྒྱུར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་པའོ།

【现代汉语翻译】
杀生，说‘此法依赖文字’，不帮助众生的事业，不照顾病人，不解除他们的痛苦，不向轻率者展示道理，不报答恩情，不消除悲伤，不给予所需，不做眷属之事，不与他人协调，不赞美他人，不惩罚应受惩罚者，自己有神通却不让应畏惧者畏惧等等。
总而言之，在《菩萨地论》中，世尊说：‘菩萨的过失多半由嗔恨产生，而非由贪欲产生，应当了知。’应认为这是有其深意的。菩萨对众生怀有爱恋和慈悲，无论做什么，都是菩萨的行为，没有不应做的。认为应做之事反而会变成过失是不合理的。菩萨对众生的嗔恨，不是为了自己和他人利益的行为，也不是菩萨的行为。像这样，做不应做之事才可能变成过失。
《学集论》中，在上述基础上，《虚空藏经》中还提到国王、王族中得到灌顶者主要有五种过失，大臣有五种，普通人有八种，共十八种。如果将大臣的五种归为一类，则共有十三种。前三种是：盗取财物，舍弃佛法，对持戒或破戒者进行抢夺等，造作五无间罪，以及邪见，这五种。
第二种是：摧毁村庄、城市、区域、城镇和国土，这五种。
第三种是：对智慧浅薄者讲述空性，从圆满菩提中退转，舍弃别解脱戒，舍弃声闻乘而修习大乘，因嫉妒而自赞毁他，为了利养而贩卖自己，为了惩罚比丘而提供刑具，为了阅读寂止而放弃修行者的受用，这八种。在两种律仪中，发愿成为声闻或独觉是舍弃菩提心的原因，因为这种发心比堕入根本罪还要严重。

【English Translation】
Killing, saying 'this Dharma relies on the written word,' not helping sentient beings' activities, not taking care of the sick, not relieving their suffering, not showing reason to the reckless, not repaying kindness, not dispelling sorrow, not giving what is desired, not doing the affairs of relatives, not coordinating with others, not praising others, not punishing those who deserve punishment, and if oneself has miraculous powers, not causing fear to those who should be feared, and so on.
In short, in the *Bodhisattva-bhumi*, the Blessed One said, 'The faults of a Bodhisattva mostly arise from hatred, not from desire; this should be understood.' It should be regarded as having a deeper meaning. A Bodhisattva cherishes affection and compassion for sentient beings, and whatever they do is the action of a Bodhisattva; there is nothing that should not be done. It is unreasonable to think that what should be done would turn into a fault. A Bodhisattva's hatred towards sentient beings is not an action for the benefit of oneself and others, nor is it the action of a Bodhisattva. Like this, doing what should not be done is likely to turn into a fault.
In the *Compendium of Trainings*, based on the above, the *Akasagarbha Sutra* also mentions that kings and those of royal lineage who have received empowerment mainly have five faults, ministers have five, and ordinary people have eight, totaling eighteen. If the five of the ministers are grouped into one category, there are thirteen. The first three are: stealing property, abandoning the Dharma, robbing those who hold vows or are immoral, committing the five heinous crimes, and wrong views, these five.
The second is: destroying villages, cities, regions, towns, and countries, these five.
The third is: speaking of emptiness to those of little wisdom, turning back from perfect enlightenment, abandoning individual liberation vows, abandoning the Hearer Vehicle and practicing the Great Vehicle, praising oneself and disparaging others out of jealousy, selling oneself for gain and honor, providing instruments of punishment to punish monks, and giving up the enjoyment of practitioners in order to read about peaceful abiding, these eight. In both systems of discipline, generating the mind to become a Hearer or a Solitary Realizer is said to be the cause of abandoning the aspiration for enlightenment, because this aspiration is even heavier than falling into a root downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྡོམ་གཏོང་། སྨོན་པ་མི་གཏོང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་དུ། ཅི་ནུས་པར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་མ་བརྟགས་པར་རྩོམ་པའམ། བཟློག་པའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའམ། བརྟགས་ཏེ་གང་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། 
6-495
ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ལ་མི་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དོན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་སོ་ཐར་དང་མི་འདྲ། སྡིག་པ་སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིས་བཤགས་ཤིང་སླར་ལེན། ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་གིས་སྤྱད་པ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ། ཆུང་ངུ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་དེས་འདག་པར་བྱང་ས་ལས་སོ། །
6-496
བསླབ་བཏུས་ལས། ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བོས། དེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དོན་དུ་གཉིས་ཀ་སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་བཤགས་པས་འདག་པར་མཐུན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཇུག་པ་ཉམས་པ་བྱང་སར། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྟུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པས་སྨོན་པ་མི་གཏོང་བར་གྲུབ་བོ། །སྨོན་པ་བཏང་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀ

【现代汉语翻译】
他人施加约束，不放弃誓愿，仅仅是支分罪，并未如此宣说，因此只需理解其简要含义即可。正如《学集论自释》中所说：'尽其所能，不辨别合理与否而妄加编纂，或颠倒，或置之不理，或经过辨别后超越适当范围，即使是旃陀罗（贱民）的奴隶，也属于堕落。'不虚伪，身语意精勤，不努力，为了生起现在和未来的所有安乐和喜悦，不去寻找其因缘，不努力以对治力断除其障碍，这些都属于堕落。以微小的痛苦和不悦，生起能对治巨大痛苦和不悦的对治力，为了成就伟大的目标而舍弃微小的利益，这被称为堕落的影像，实际上并没有堕落。对于自己能力范围之外的事情，没有堕落，因为没有意义，所以没有为此设立戒律。如果努力于自己能力范围之外的事情，则是没有堕落的影像，实际上会堕落。'总而言之，这些是菩萨戒的纲要，详细来说，可以在无量无数劫中宣说。如此宣说。因此，如果犯了根本堕罪，即使生起隐藏之心，也与别解脱戒不同。以四力忏悔罪业，并重新受戒。中等罪在三位道友面前忏悔，小罪在一位道友面前忏悔，这样可以清净罪业，这是从菩萨戒中开示的。
《学集论》中说：'向星光之子祈祷，召唤虚空藏菩萨（Namaka's Essence of Space）。'让他坐在面前，允许忏悔。实际上，两者都通过四力忏悔来清净罪业，因此应该努力念诵《三蕴经》等。堕落的过患是：菩萨戒的堕落，会使先前积累的所有善根化为灰烬，成为失败，从天人和人乘的安乐之地堕落，堕入恶道。在轮回中长期漂流，远离善知识。'这里只说了长期漂流，因此可以确定不会放弃誓愿。如果放弃誓愿，《善巧方便经》中说：'如果不舍弃声闻和独觉的作意，就无法成佛。

【English Translation】
Others impose restraints, not abandoning the aspiration, it is only a branch offense, it was not said so, therefore it is only necessary to understand its concise meaning. As it is said in the 'Compendium of Trainings Self-Commentary': 'To the best of one's ability, without distinguishing between what is reasonable and unreasonable, to compile arbitrarily, or to reverse, or to leave it alone, or after distinguishing, to exceed what is appropriate, even if it is a Candala's (outcaste) slave, it is considered a downfall.' Not being deceitful, diligently exerting body, speech, and mind, not striving, in order to generate all happiness and joy of the present and future, not seeking its causes, not striving to abandon its obstacles with antidotes, these are considered downfalls. With small suffering and displeasure, generating the antidote that can counteract great suffering and displeasure, for the sake of accomplishing great goals, abandoning small benefits, this is called the image of downfall, but in reality, there is no downfall. For actions that are beyond one's ability, there is no downfall, because it is meaningless, so no precepts are established for it. If one strives for something that is beyond one's ability, it is an image of no downfall, but in reality, it will lead to downfall.' In short, these are the outlines of the Bodhisattva precepts, in detail, they can be explained in countless eons. Thus it was said. Therefore, if one commits a root downfall, even if the mind of concealment arises, it is different from the Pratimoksha vows. Confess sins with the four powers and retake the vows. Medium offenses are confessed in front of three Dharma friends, small offenses are confessed in front of one Dharma friend, thus one can purify sins, this is revealed from the Bodhisattva vows.
In the 'Compendium of Trainings', it says: 'Pray to the Son of Star Light, summon the Bodhisattva Essence of Space (Namaka's Essence of Space).' Let him sit in front and allow confession. In reality, both purify sins through the confession of the four powers, therefore one should strive to recite the 'Sutra of the Three Heaps' and so on. The faults of downfall are: the downfall of the Bodhisattva vows will cause all previously accumulated roots of virtue to be reduced to ashes, becoming a failure, falling from the place of happiness of gods and humans of the Great Vehicle, falling into the lower realms. Wandering in samsara for a long time, separated from virtuous friends.' Here it only mentions wandering for a long time, therefore it can be determined that one will not abandon the aspiration. If one abandons the aspiration, the 'Skillful Means Sutra' says: 'If one does not abandon the intention of the Shravakas and Pratyekabuddhas, one cannot attain Buddhahood.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ།། །།
༄། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
གསུམ་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ཕ་རྒྱུད་ཀུན་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། 
6-497
ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བྱེད་པར་མཐུན། འོན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་པས་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་བ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་འཇོག་པས་ཁྱད་བྱུང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་ལ་སྟོང་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ། དོན་དམ་པ་ལ་ཐབས་སམ་སྙིང་རྗེར་བཞག་གོ །ཕྱི་མ་སྔགས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་པ་དེ་ཙམ་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རགས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གམ་སྡོམ་པ་ཡང་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པས། འདུས་པར། མན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །
6-498
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཀའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་མི་འདའ་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བསྲུང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་གཏོང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པས། ལམ་དབུ་མ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་ཟུང་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་ག

【现代汉语翻译】
因此，没有完全从痛苦中解脱的命运。守护的利益是产生所有大乘的功德。

第三个是持明咒的律仪
持明咒的律仪的定义是：身、语、意三者被约束为具有深奥方便和智慧的自性之律仪。在波罗蜜多乘、行续、瑜伽续、大瑜伽续中，父续都与方便、世俗谛相符，智慧与胜义谛相符。然而，波罗蜜多乘主要重视将布施等方便视为福德资粮。金刚乘则主要重视观修本尊、念诵咒语、结手印等，这是它们的区别。在瑜伽母续中，这些世俗谛被视为空性或智慧，胜义谛则被视为方便或慈悲。后来的密咒体系也根据修行者能修持的根器层次，以精细或粗略的方式进行阐述。正如四续部的划分一样，誓言或律仪也因此被划分为不同的类别。‘约束自性’是指将三门与不可分离的方便和智慧结合起来。这能保护心意，因此被称为‘咒’。正如《集经》所说：‘曼（man，藏文：མན་，梵文天城体：मन्，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）被称为心意，扎（tra，藏文：ཏྲ་，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：保护）的意思是保护。’因此，所说的誓言即是律仪。诸佛的律仪是：‘诶旺（E-vam，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）完全安住，从灌顶中正确了知。’而诶旺（E-vam，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的形态是：‘诶（E，藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）的部分是美好的，中间用旺（vam，藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）来装饰，是所有安乐的住所。’
正如所说，这是所有大乘中具有空性和慈悲心髓的教义。嘉瓦仁波切说：‘从约束不相顺的方面来说是律仪，从不违背相顺的方面来说是誓言。’进入苦行行为的人，从誓言和律仪中解脱，是指从守护和成就的名称中解脱，但并非放弃自己的本性。因为，‘了知那个大誓言’，佛陀也被描述为具有这种誓言。如果有人问：‘那么，中观派认为道路是方便和智慧二无别，这不就没有区别了吗？’回答是：他们所说的因之乘，是指在入定中将智慧与结合，在出定后从事布施等慈悲行为，这只是为了表达定与出定的双运。而这里，入定本身...

【English Translation】
Therefore, there is no destiny to be completely liberated from suffering. The benefit of guarding is the arising of all the qualities of the Mahayana.

The third is the Samaya of Vidyadhara Mantra.
The definition of the Samaya of Vidyadhara Mantra is: the discipline of body, speech, and mind being bound as the nature of profound skillful means and wisdom. Among the Paramita Vehicle, Action Tantra, Yoga Tantra, and Maha Yoga Tantra, the Father Tantras are all in accordance with skillful means and the conventional truth, and wisdom is in accordance with the ultimate truth. However, the Paramita Vehicle mainly emphasizes considering giving and other skillful means as accumulations of merit. The Vajrayana mainly emphasizes meditating on deities, reciting mantras, and performing mudras, which is the difference between them. In the Yoga Mother Tantras, these conventional truths are regarded as emptiness or wisdom, and the ultimate truth is regarded as skillful means or compassion. The later Mantra system also explains the levels of practitioners in terms of how much they can practice, from subtle to coarse. Just as the four classes of tantras are divided, vows or samayas are also divided into different categories. 'Binding oneself' means combining the three doors with inseparable skillful means and wisdom. This protects the mind, hence it is called 'Mantra'. As the Compendium says: 'Man (藏文：མན་，梵文天城体：मन्，梵文罗马拟音：man，meaning: mind) is called the mind, and tra (藏文：ཏྲ་，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，meaning: protect) means to protect.' Therefore, the spoken vow is the samaya. The samaya of all Buddhas is: 'E-vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，meaning: thus) is completely abiding, and is correctly known from empowerment.' And the form of E-vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，meaning: thus) is: 'The part of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，meaning: E) is beautiful, and the middle is adorned with vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，meaning: vam), which is the abode of all bliss.'
As it is said, this is the essence of emptiness and compassion from all the Mahayana teachings. Gyalwang Rinpoche said: 'From the aspect of restraining what is discordant, it is samaya; from the aspect of not transgressing what is concordant, it is vow.' For those who engage in ascetic practices, liberation from vows and samayas means liberation from the names of what is to be guarded and what is to be accomplished, but it does not mean abandoning one's own nature. Because, 'knowing that great vow', the Buddha is also described as possessing this vow. If someone asks: 'Then, wouldn't it be no different from the Madhyamikas who believe that the path is the inseparability of skillful means and wisdom?' The answer is: what they say about the Vehicle of the Cause is that in meditation, wisdom is combined, and after meditation, one engages in compassionate actions such as giving. This is merely to express the union of meditation and post-meditation. But here, meditation itself...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དུས་སུ་ཐབས་དེ་དག་མ་བཏང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་མ་དོར་བས། འདི་ནི་ཐབས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་རྣམ་པས་དབྱེ་རྒྱུ་དང་། དབྱེ་དུས་སུའང་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཁྱད་ཆེ་ལ། དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས། 
6-499
དེ་ཙམ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མི་འདོད་དེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་མཐུན། ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་དུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལ། དེ་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་མན་ཆད་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ནང་མ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་མར་པས་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲོག་གོ །དེ་བས་ན་སྤོང་བ་ཞེས་མ་བསྟན་ལ། འོན་ཀྱང་གཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྡོམ་པས་ན་སྤོང་བ་གཅིག་པར་བཞག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེས། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་ཐར་པ་དུག་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དུག་རང་བཞིན་གྱི་ཟས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐུན། 
6-500
བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མོད། འདི་ནི་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སུ། སོ་ཐར་གཞན་གནོད་སྤོང་བ་དང་། བྱང་སྡོམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས། སྤྱིར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ལམ་དུ་སྤང་བྱ། བྱང་སྡོམ་དུ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱད་ཆོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་ཀའང་འདིར་རིག་པ་འཛིན་པའི་བསླབ་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་དང་། ལྡོག་པ་ལྟོས་ས་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་བསླབ་བྱ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྔགས་ཁོ་ན་གཙོ་དགོས་ཏེ་དེར་དེ་གཉིས་འདུ་བས་སོ།། །། དབྱེ་བ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །རྒྱུད་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། འདིར་བརྗོ

【现代汉语翻译】
在（胜义）智慧时，不舍弃方便；在后得（世俗）时，不抛弃智慧。因此，可以像冰和水一样区分‘这是方便，这是智慧’，但在区分时也不可分离，这是它们的特殊之处。因此，拥有大圆满（藏文：རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག，字面意思：一切形态中最殊胜者）一切形态中最殊胜者的观修者是殊胜者。
不应认为仅仅如此就有差别，因为显宗和密宗都在获得大乘见道后，一致地将一切法融为一体。而且，金刚乘一致认为烦恼可以转化为道。至于转化的方式，首先是从事续开始，直到大瑜伽的不甚深生起次第的修习。然后，通过完全了解自性来进行修行。由于这是无上瑜伽的主要修习，因此，自性乘以下是将应断之法断除的道，而金刚乘则转化为外续部，内续部则是完全了解自性的道，这是玛尔巴尊者所说的，其他精通续部者也如此宣说。因此，没有教导要断除，但仅仅是约束从根本上异化的心之动摇，因此，即使只安立一种断除也没有矛盾。如阿底峡尊者所说：‘密咒的戒律就是一种断除。’我的上师，尊贵的竹巴仁波切曾说：‘别解脱就像是断除毒药，菩萨就像是将毒药转化为药物，持明者的戒律就像是将毒药转化为食物，一切都不会被罪过所染污。’
当他说‘行为方式不同’时，似乎菩萨被置于转化之中。这与《解脱宝饰论》等中所说的一致，即别解脱是断除对他人的伤害，菩萨戒是在此基础上行利他之事。例如，通常所说的‘十不善业’，在声闻道中是应断除的，但在菩萨戒中，可以通过善巧方便转化为利他之用。因此，就像别解脱和菩萨戒发生了转变一样，这两者也变成了持明者的学处，因此，本体相同，而差别则取决于各自所参照的对象。断除应断之法和接受应学之法是密咒的主要任务，因为这两者都包含在其中。分类包括：事续的戒律、行续、瑜伽续、大瑜伽续的戒律。不需要加上‘从这些续部中所说’，因为这里所说的是戒律。

【English Translation】
At the time of (ultimate) wisdom, not abandoning the means; at the time of subsequent attainment (conventional), not abandoning wisdom. Therefore, it can be distinguished like ice and water, 'This is the means, this is the wisdom,' but even when distinguishing, they are inseparable, which is their special feature. Therefore, the meditator who possesses all the supreme aspects of Mahamudra (Tibetan: རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག, literally: the most excellent of all forms) is a superior being.
It should not be thought that there is a difference only to that extent, because both Sutra and Tantra, after attaining the Mahayana Path of Seeing, agree in uniting all dharmas into one. Moreover, the Vajrayana agrees that afflictions can be transformed into the path. As for the method of transformation, it starts from the Kriya Tantra, up to the practice of the not-so-profound generation stage of Mahayoga. Then, practice by fully understanding the nature. Since this is the main practice of Anuttarayoga, the lower Yanas are the path of abandoning what should be abandoned, while the Vajrayana transforms into the outer tantras, and the inner tantras are the path of fully understanding the nature, as said by Jetsun Marpa, and others who are well-versed in the tantras also proclaim this. Therefore, it is not taught to abandon, but merely restraining the movement of the mind that has become alienated from the ground, so even if only one abandonment is established, there is no contradiction. As Lord Atisha said: 'The vows of mantra are a single abandonment.' My master, the venerable Drukpa Rinpoche, said: 'The Pratimoksha is like abandoning poison, the Bodhisattva is like transforming poison into medicine, and the Vidyadhara's vows are like making poison into food, all are in accordance with not being defiled by faults.'
When he said, 'The ways of acting are different,' it seems that the Bodhisattva is placed in transformation. This is consistent with what is said in the Ornament of Precious Liberation, etc., that the Pratimoksha is to abandon harm to others, and the Bodhisattva vows are to benefit others on top of that. For example, the 'ten non-virtuous actions' that are generally stated are to be abandoned on the Hearer's path, but in the Bodhisattva vows, they can be transformed into benefiting others through skillful means. Therefore, just as the Pratimoksha and Bodhisattva vows have been transformed, these two also become the precepts of the Vidyadhara, so the essence is the same, and the difference is established by relying on the respective objects of reference. Abandoning what should be abandoned and accepting what should be learned are the main tasks of mantra, because both are included there. The classifications include: the vows of the Kriya Tantra, the Charya Tantra, the Yoga Tantra, and the vows of the Mahayoga Tantra. It is not necessary to add 'as said in these tantras,' because what is said here is the vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལོགས་སུ་མི་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དབྱེ་ན། འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི གནས་པའི་དམ་ཚིག་གི 
6-501
ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་མིང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ལེན་པའི་ཆོ་ག །རིག་གཏད། རྗེས་གནང་། དབང་། རིག་གཏད་ནི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ཙམ་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་འཇོམས་འགྲེལ་པར་གསུངས། རྗེས་གནང་ལེགས་གྲུབ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ལུང་འདིའི་བཟློག་པས་བསྟན་ནོ། །དབང་ནི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དང་པོས་འཇུག་སྡོམ་ཙམ་དང་། གཉིས་པས་དེ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་ཀ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་རུང་བས་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་མི་རུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག །ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། 
6-502
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མོས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གློ་བུར་བ་མཆོད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་བསྟེན་པ་དང་། རྒྱུད་བསྲུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བ་དང་། གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་མི་ལེན་པ་དང་། ཀུན་སློང་ལོག་པས་ལས་སྦྱོར་སྤང་བ་དང་། ལས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་མི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འགོང་བ་དང་། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་བསྡམས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་གནང་བ་མི་ཟ་བ་དང་། བྱམ

【现代汉语翻译】
因为不想脱离行为续的誓言。
其中，第一个的特征是：身、语、意三门的行为续，以甚深方便智慧为自性的誓言，总摄为戒律。分类有：进入的誓言、安住的誓言、增长的誓言三种。这些也在金刚手灌顶中被说为具有戒律、苦行、行持等名称。接受的仪轨有：给予智慧、随许、灌顶。给予智慧仅仅是念诵传承，莲花生大师的《摧毁一切分别论》中如是说。随许在《善成论》中说：‘未经他人随许，不可接受密咒。’这通过《善成论》的相反含义来表明。灌顶在《秘密总续》中说：‘从见到诸佛部族，灌顶有四种。’这表明了这一点。其中，第一个仅仅是进入誓言，第二个是进入和安住两者，第三个是前两个灌顶的三者。而且，在如来部的坛城中，一切圆满，而在观世音和金刚手部族中，因为不能作为一切的导师，所以是不圆满的。圆满和不圆满的说法也仅仅是从增长誓言的角度来说的，即从一切念诵、火供、灌顶等一切可以做与不可以做的角度来说的。
关于完全接受学处的方式，有三十条应学誓言，十六条应守护的根本堕罪。关于违犯后恢复的方式，首先是：
对三宝生起极大的信心，对密咒、明咒、陀罗尼咒的集合生起信心，特别倾向于大乘，对上师等殊胜福田恭敬的誓言，按时供养本尊，意外的供养，积累福德，精勤于念诵等密咒的行为，特别依止自己部族的誓言，守护和证悟续部，使身语意三门寂静，沐浴和保持清洁。这些在续部中以成就之语宣说。舍弃对功德之田的嗔怒，不供养其他宗派，不自造密咒，未经随许不接受，以邪恶的发心舍弃事业，不改变已使用的事业，不给予没有誓言者密咒，不傲慢，不约束饮食和行为，不吃未允许的食物，慈爱……

【English Translation】
Because one does not wish to be separate from the vows of the Action Tantra.
Of these, the first characteristic is: the vows that embody the profound skillful means and wisdom of the Action Tantra of body, speech, and mind, summarized as discipline. The divisions are: the vows of entering, the vows of abiding, and the vows of increasing. These are also taught in the Vajrapani empowerment as having the names of discipline, asceticism, and practice. The rituals of taking them are: giving wisdom, entrusting, granting permission, and empowerment. Entrusting wisdom is merely reciting the transmission, as stated in the commentary on the 'Destruction of All Conceptions' by the master Padmasambhava. Granting permission is stated in the 'Well Accomplished': 'Without permission from others, one should not take secret mantras.' This is indicated by the opposite meaning of this quote from the 'Well Accomplished'. Empowerment is stated in the 'Secret General Tantra': 'From seeing the families of the deities, there are four types of empowerment.' This indicates that. Of these, the first is merely the entering vow, the second is both that and the abiding vow, and the third is all three of the first two empowerments. Moreover, in the mandala of the Tathagata family, everything is complete, while in the families of Avalokiteshvara and Vajrapani, it is incomplete because one cannot be the teacher of all. The terms 'complete' and 'incomplete' are used only in relation to the increasing vow, that is, from the perspective of whether all recitations, fire offerings, empowerments, and so on, are permissible or not.
Regarding the manner of fully taking the basis of training, there are thirty vows to be trained in and sixteen root downfalls to be protected. Regarding the manner of restoring them after they have been broken, the first is:
To generate great faith in the Three Jewels, to generate faith in the collections of mantras, vidyas, and dharanis, to be particularly devoted to the Mahayana, the vows to be respectful to the supreme fields such as the lama, to make offerings to the deities at regular times, to make occasional offerings, to accumulate merit, to be diligent in the practices of secret mantra such as recitation, to particularly rely on the vows of one's own family, to protect and realize the tantras, to pacify the three doors of body, speech, and mind, to bathe and keep clean. These are spoken of in the tantras with words of accomplishment. To abandon anger towards the field of qualities, not to worship other doctrines, not to fabricate secret mantras, not to take without permission, to abandon activities with wrong motivation, not to change the activities that have been used, not to give secret mantras to those without vows, not to be arrogant, not to be without restraint in food and behavior, not to eat what is not permitted, loving kindness...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བཟླ་དུས་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དང་། ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་མི་བརྙས་པ་དང་། གཞན་སུན་མི་འབྱིན་པ་དང་། 
6-503
གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་གཡེར་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བ་དང་། བག་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྤོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་ལྔ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད། ཕྱི་མ་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་རང་གི དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ། ཉན་རང་སློབ་པ་གསོད་པ། མ་སུན་འབྱིན་པ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་སྟེ་གོང་མ་ལྔ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ། མངོན་དུ་རྒྱུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་བཤད་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག །རིགས་སོ་སོ་དང་ལས་སོ་སོ་བ་ལ་བཅས་པ་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག །
6-504
ཡུལ་དུས་ལ་ལར་བསྟན་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་རང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླ་བ་དང་། མེས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བླངས་ནས་དག་པར་བྱེད་དོ།། །། གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེ། དབྱེ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདུས་བྱས་པའི་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །ལེན་པའི་ཆོ་ག །ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་། དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི་ཆུ་དབང་མིག་ཐུར་མེ་ལོང་ཆོས་འཆད་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཀུན་གསུངས། དེ་ཡང་

【现代汉语翻译】
不舍弃誓言，诵持时不对他人说话等与行为相关的誓言；不因愤怒而使用暴力；不轻视自己；不诽谤他人；
远离恶劣的环境；避免吝啬和散乱的行为；避免不贞洁的行为——总而言之，十八条都是以否定形式提出的。如果违犯了这些，就会成为支分堕罪。第二，需要守护的根本堕罪有十六条：断见；舍弃三宝（佛、法、僧）；舍弃世俗菩提心（为利益一切众生而发愿成佛的愿望）；舍弃灌顶；对上师不敬——这五条在《文殊根本续》中有所阐述。后面的两条是密咒的自誓。杀阿罗汉（已证悟解脱的圣者）；杀父亲；杀母亲；破坏僧团的和合；以恶意从如来（佛陀）身上取血——这五个是五无间罪。杀菩萨（为利益众生而发愿成佛者）；杀声闻（听闻佛法而修行者）或独觉（无师自悟者）；诽谤母亲；夺取僧众的财物；摧毁佛塔——以上五个与前五个依次接近，是接近五无间罪的罪行。从内心深处伤害显现之因的三宝——这些在《善臂请问经》中有所阐述，总共十六条。与这些相反的就是根本誓言。三十条誓言是共同誓言。对于不同种姓和不同事业所规定的，是特殊的誓言。
在特定时间和地点所宣说的，是额外的誓言——后面的三者在《文殊根本续》中被认为是支分誓言。第三，如果誓言破损，补救的方法是：如果犯了根本堕罪，就要念诵本尊的心咒一百万遍；念诵使人迷惑的心咒一千遍；进行息灾火供；进入坛城接受灌顶，从而得以净化。
第二，关于行续的律仪，其定义是：身、语、意三门被约束在行续甚深方便智慧的自性中的戒律。分类：有非造作和造作两种学处。第一种是安住于胜义菩提心，这又分为三种差别：身、语、意是无尽庄严轮的自性。接受仪轨，舍弃事业和行为是手印灌顶；将这两者写下来，通过事业和行为；在秘密坛城中用心意进行灌顶，这三种。被灌顶的灌顶有水灌顶、眼灌顶、镜子灌顶、讲法灌顶四种——这些只在《现观庄严论》中出现过。在《智慧明点》中，水、顶髻、金刚铃、名称灌顶都被提及。这些是...

【English Translation】
Not abandoning vows, not speaking to others while reciting, etc., are vows related to actions; not using violence due to anger; not despising oneself; not slandering others;
Avoiding bad environments; avoiding miserly and scattered behavior; avoiding unchaste behavior—in all, eighteen are stated in the negative. If these are violated, they become branch downfalls. Second, the sixteen root downfalls to be protected are: nihilistic views; abandoning the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha); abandoning conventional Bodhicitta (the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of all beings); abandoning empowerment; disrespecting the guru—these five are explained in the 'Root Tantra of Manjushri'. The latter two are self-vows of mantra. Killing an Arhat (a saint who has attained liberation); killing one's father; killing one's mother; disrupting the harmony of the Sangha; drawing blood from the body of the Tathagata (Buddha) with malicious intent—these five are the five inexpiable sins. Killing a Bodhisattva (one who aspires to Buddhahood for the benefit of beings); killing a Shravaka (one who practices by hearing the Dharma) or Pratyekabuddha (a self-enlightened one); defaming one's mother; stealing the possessions of the Sangha; destroying a stupa—the above five, in order of proximity to the previous five, are the five sins close to the inexpiable sins. From the depths of one's heart, harming the Three Jewels, which are the cause of manifestation—these are explained in the 'Inquiry of Strong Arms', totaling sixteen. The opposite of these are the root vows. The thirty vows are common vows. Those prescribed for different lineages and different activities are specific vows.
Those taught at particular times and places are additional vows—the latter three are considered branch vows in the 'Root Tantra of Manjushri'. Third, if vows are broken, the remedies are: if a root downfall occurs, one must recite the essence mantra of one's own lineage one million times; recite the mantra that causes confusion one thousand times; perform a pacifying fire puja; enter the mandala and receive empowerment, thereby purifying oneself.
Second, regarding the Samaya of the Action Tantra, its definition is: the discipline in which body, speech, and mind are bound within the nature of the profound skillful means and wisdom of the Action Tantra. Classification: there are two types of training, uncreated and created. The first is abiding in ultimate Bodhicitta, which is explained in three distinctions: body, speech, and mind are the nature of the inexhaustible wheel of adornment. Receiving the ritual, abandoning activities and actions is the hand seal empowerment; writing down these two, through activities and actions; mentally bestowing in the secret mandala, these three. The empowerments to be bestowed are the water empowerment, eye empowerment, mirror empowerment, and Dharma teaching empowerment, these four—these only appear in the 'Manifestation of Clear Realization'. In the 'Essence of Wisdom', water, crown, vajra bell, and name empowerment are all mentioned. These are...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུ་དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོར་རུང་བ་ཙམ་སྟེ་འདིར་བསྟན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མ་རྫོགས། 
6-505
བཞི་པའི་མཐར་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ། དང་པོ་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་སུ་དེ་མི་འགྱུར་བ་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ། གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བརྫུན། ཡིད་ཀྱི་ལོག་ལྟ། གསུམ་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། བྱང་སེམས་གཏོང་བ། སེར་སྣ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཞིའོ། །འདིའི་བྱང་སེམས་ནི་སྔགས་སྡོམ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཆོ་གས་ལེན་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག །དབང་ནོད་པའོ།། །། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དབྱེ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའོ། །ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། 
6-506
རང་གི་ངོ་བོ་དང་དུས་སུ་ཐོབ་ལ། དབང་ཡང་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དྲུག་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ལ་ཞག་རེ་རེར་ལན་དྲུག་ཏུ་ཆོས། ཟང་ཟིང་། མི་འཇིགས་སྐྱབས། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བཞི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར། ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། གསུམ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། འདིར་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དུམ་བུ་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ

【现代汉语翻译】
仅在水灌顶结束时给予誓言，对于修行者来说是合适的，但此处所说的咒语誓言并不完整。
经文中说在第四灌顶结束时给予誓言，这样才会变得完整。这取决于修行者和上师是否都这样做。如何守护誓言呢？有三种应该学习的誓言和两种应该守护的根本堕罪。第一种是：有为的戒律，分为进入、安住、升起的誓言。第二种，分为出家人的情况、在家人的情况和共同遵守的情况。第一种，成为恶劣处境的十种不善业，所谓的恶劣处境，就是因为放逸而行持，无法改变。第二种，身体的三种（杀生、偷盗、邪淫），语言的妄语，意念的邪见。第三种是：舍弃正法，舍弃菩提心，吝啬，损害众生四种。这里的菩提心必须是咒语誓言，因为那是胜义菩提心，而且经文中说要通过仪式来接受。弥补的方法是：念诵本家族的本尊心咒一百万遍，火供，重新接受灌顶。
第三，瑜伽续部的咒语誓言的特征是：身语意三门被约束为瑜伽续部甚深方便智慧的自性之戒律。分类是：五部誓言。接受的仪式是：在自己的本性和适当的时候接受，灌顶也有水灌顶等五种，以及不退转灌顶，秘密灌顶，随许，授记，开许，赞叹六种，因为这些都是上师的灌顶。如何守护誓言呢？有随顺部族的誓言，与其不符的堕罪，以及应该修习的誓言三种。第一种是：金刚顶经中所说的，毗卢遮那佛部的誓言是皈依三宝。不动佛部有金刚、铃、手印、依止上师四种。宝生佛部有每天六次布施法、财物、无畏、慈爱四种。无量光佛部有外事行、内密瑜伽、受持三乘。不空成就佛部有受持律仪和供养两种。这里所说的受持律仪，是指从别解脱戒、菩萨戒、事行部等中产生的胜义菩提心的律仪，而不是五部誓言，如果是的话，那么第四部的金刚阿阇黎的所有金刚

【English Translation】
Giving the samaya (vows) at the end of the water empowerment is only suitable for the practitioner, but the mantra vows mentioned here are not complete.
It is said in the scriptures that giving the vows at the end of the fourth empowerment will make it complete. This depends on whether both the practitioner and the guru do it. How to protect the vows? There are three vows to be learned and two root downfalls to be protected. The first is: conditioned morality, divided into vows of entering, abiding, and rising. The second is divided into the situation of renunciants, the situation of householders, and common observances. The first is the ten non-virtuous deeds that become bad situations. The so-called bad situation is the practice of carelessness that cannot be changed. The second is: the three of the body (killing, stealing, sexual misconduct), the falsehood of speech, and the wrong view of mind. The third is: abandoning the Dharma, abandoning Bodhicitta, being stingy, and harming sentient beings. The Bodhicitta here must be the mantra vow, because that is the ultimate Bodhicitta, and the scriptures say that it must be received through rituals. The way to make amends is: to recite the essence mantra of one's own family deity one million times, perform fire puja, and receive empowerment again.
Third, the characteristics of the mantra vows of the Yoga Tantra are: the discipline of binding the three doors of body, speech, and mind into the nature of the profound skillful means and wisdom of the Yoga Tantra. The classification is: the vows of the five families. The ritual of receiving is: receiving at one's own nature and at the appropriate time, and the empowerments also include the five water empowerments, etc., as well as the irreversible empowerment, the secret empowerment, the subsequent permission, the prophecy, the permission, and the six praises, because these are all the empowerments of the guru. How to protect the vows? There are three types: vows that are in accordance with the family, downfalls that are inconsistent with it, and vows that should be practiced. The first is: as stated in the Vajra Peak Sutra, the vow of the Vairochana Buddha family is to take refuge in the Three Jewels. The Akshobhya Buddha family has four: Vajra, bell, mudra, and reliance on the guru. The Ratnasambhava Buddha family has four: giving Dharma, wealth, fearlessness, and love six times a day. The Amitabha Buddha family has outer action, secret yoga, and upholding the three vehicles. The Amoghasiddhi Buddha family has two: upholding the vows and offering. The upholding of vows mentioned here refers to the vows of ultimate Bodhicitta arising from the Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, action tantra, etc., and not the vows of the five families. If it were, then all the Vajra

--------------------------------------------------------------------------------

་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །
6-507
ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུས་དེར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དེ་ལས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བས་གཅིག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་སྤོང་བས་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བས་བཞི། ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་སྤོང་བས་གསུམ། སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་སྤངས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས་འདིར་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དུམ་བུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། བུ་སྟོན་གྱིས་སྤྱི་རྣམ་དུ་འདི་གཉིས་དྲངས་ནས་ལུགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
6-508
དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་སྤངས་ཀྱང་བག་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ལྡོག་པ་ཕམ་པ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པས་སྤྱོད་པས་པདྨ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དུམ་བུ་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ནོད་པ་སོགས་སོ།། །། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། བུམ་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་། གསང་དབང་གི ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཤེས་རབ་

【现代汉语翻译】
因此，这会导致成为一位导师的过失。第二，在《金刚顶经》中说：‘除了那十四条之外，其他的十四条，被恰当地描述为失败。’因此，除了实际接受的十四条誓言之外，其他的十四条被称为失败。那么，像不皈依三宝这样的行为会导致失败吗？仅仅这样不会导致失败，因为‘不应抛弃和放弃’。因此，通过抛弃三宝等行为才会导致失败，这是教导。因此，抛弃三宝为一。抛弃金刚、铃、手印、导师为四。抛弃四种布施为四。抛弃外、内、密三种乘为三。抛弃持戒和供养为二，总共十四条。对此存在很多争议，因此，在这里，根嘎宁波在《摄真实经》第一品释中说：‘所有如来的戒律，如同三世怙主们， निश्चित于菩提，’等等，具有与十四根本堕相反的特征。此外，《吉祥胜续》第二品大释中也说：‘仅仅通过思考就能成就这一切，那么手印等有什么用呢？’因此，如果完全抛弃这些，就会导致失败。布顿在《总相论》中引用了这两点，并确立了这种观点，我遵循了他的做法。
即使没有抛弃三宝，但由于放逸而不皈依等行为，也属于支分堕。在《金刚顶经》、《集一切分别经》、《吉祥胜续》等非常多的经典中所说的，是随顺誓言、违逆失败和支分堕等各种情况。第三，需要修持的誓言是：身、语、意三密，金刚萨埵的誓言；安住于大欲，如来部的誓言；为了威胁凶恶的众生而示现忿怒相，金刚部的誓言；一切事业自性清净，因此而行持的莲花部；以及一切欲望皆是布施的宝部。这些都在各自的续部中有所阐述。如果誓言退失，补救的方法是：念诵、火供、灌顶等。第四，大瑜伽续的律仪的特征是：身、语、意三门被大瑜伽续的甚深方便和智慧的自性所束缚的戒律。分类是：成为宝瓶灌顶体性的咒语律仪；以及秘密灌顶的智慧和般若。

【English Translation】
Therefore, this leads to the fault of becoming a teacher. Second, in the Vajrasekhara it is said: 'Other than those fourteen, the other fourteen, are properly described as defeats.' Thus, other than the fourteen vows that are actually taken, the other fourteen are called defeats. Then, does something like not taking refuge in the Three Jewels lead to that? Merely that does not lead to that, because 'one should not abandon and forsake.' Therefore, it is through abandoning the Three Jewels, etc., that one becomes that, this is the instruction. Therefore, abandoning the Three Jewels is one. Abandoning the vajra, bell, mudra, and teacher is four. Abandoning the four kinds of generosity is four. Abandoning the three vehicles of outer, inner, and secret is three. Abandoning upholding vows and offerings is two, totaling fourteen. There are many disagreements on this, therefore, here, Kunga Nyingpo in the commentary on the first section of the Compendium of Truth says: 'The discipline of all the Tathagatas, just as the protectors of the three times, are निश्चित to Bodhi,' etc., having characteristics opposite to the fourteen root downfalls. Furthermore, in the great commentary on the second section of the Glorious Supreme Tantra, it also says: 'Merely through thinking, all these are accomplished, so what is the use of mudras, etc.?' Therefore, if one completely abandons these, it will lead to defeat. Buton, in the General Treatise, quoted these two and established this view, and I follow his example.
Even if one has not abandoned the Three Jewels, but due to carelessness, not taking refuge, etc., is a branch downfall. What is said in the Vajrasekhara, the Compendium of All Conceptions, the Glorious Supreme Tantra, etc., which are very numerous, are vows that are in accordance, reversals of defeats, and branch downfalls, as appropriate. Third, the vows to be practiced are: the three secrets of body, speech, and mind, the vows of Vajrasattva; abiding in great desire, the vows of the Tathagata family; showing wrathful forms to threaten evil beings, the vows of the Vajra family; all activities are naturally pure, therefore, the Lotus family practices; and all desires are generosity, the Jewel family. These are all explained in their respective tantras. If the vows are broken, the remedies are: recitation, fire puja, empowerment, etc. Fourth, the characteristic of the vows of the Great Yoga Tantra is: the discipline in which the three doors of body, speech, and mind are bound by the profound means and wisdom of the Great Yoga Tantra. The divisions are: the mantra vows that have become the essence of the vase empowerment; and the wisdom and prajna of the secret empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལམ། 
6-509
ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་དང་། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་གདམ་པའོ། །དེ་དག་གི་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཐབས་ཤེས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་ནི། ལུས་དག་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་དག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་དུ་ནི་ངག་རླུང་དག་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པ་དང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་ཁམས་འཛག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་དག་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པས་གཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕོ་བའམ་འཛག་པའམ་གཡོ་བ་དག་སྡོམ་པའོ། །
6-510
འདིར་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་དུ་བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་ཕྲ་རགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། འདི་ལ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བྱུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ནས་སྡོམ་པ་རེ་རེར་ཡང་འགྱུར་བས་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ལས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། དབང་གསུམ་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་བསྡུས་པའམ་འབྲིང་ངམ་རྒྱས་པ་མོས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་འདི་ཀ་དབང་། འདི་ཀ་སྡོམ་པ། འདི་ཀ་ཉམས་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱི། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་ཏི་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་སྟེ། དུས་དེར་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །
6-511
ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
通往大智慧灌顶本质的道路。
对于后两者，则选择称为第三灌顶和第四灌顶的本质。这些灌顶的施予方式是：将身、语、意三者融入生起次第的深奥方便与智慧之中，并以戒律来约束；在初始和最终阶段，运用圆满次第及其征相的方便与智慧；以及作为象征的譬喻方便与智慧，和作为被象征意义的真实方便与智慧。其中，宝瓶灌顶的必要性在于净化身体，显现化身，因此要持有从五种或六种姓氏的誓言，这些誓言来自于将蕴、界、处认知为本尊。秘密灌顶的必要性在于净化语言和气息，显现报身，因此要将根本和分支的十种气息收摄于中脉。在此，通过外内关联，依赖外内秘密的五肉五甘露及其支分，成为誓言。智慧灌顶的必要性在于净化意识和明点，显现法身，因此要约束明点的流失，使其成为外内秘密的本质，主要是与三印相关的誓言。第四灌顶的必要性在于净化智慧，显现本体性身，即基、果无别，因此要约束从基性中分离出来的心的动摇、流失或摇摆。
在此，还需要约束具有脉、气、明点特征的誓言，因为所有被约束的对象和约束的方式，无论是粗是细，都与基性的状态相异。因此，无造作本身是所有誓言的根本，为了引导至此，出现了许多约束的次第。由于众生的分别念如此之多，因此每个分别念都对应着一个誓言，所以密宗被称为‘十万誓言’。获得这些誓言的仪轨是：通过宝瓶灌顶、秘密灌顶、第三灌顶和第四灌顶，以简略、中等或广大的方式，根据自己的意愿来获得。获得这些灌顶本身就是灌顶，本身就是誓言，本身就是修行。其中，在准备阶段获得的称为发愿，在进入阶段获得的称为进入，但誓言本身的本质在于灌顶的正行阶段，因为在那个时候会传达获得灌顶的象征。关于如何守护誓言的方式：守护的对象是十四根本堕和支分，要成办的是六种姓氏的誓言。
与修行相关的誓言。如果誓言违犯，则...

【English Translation】
The path that becomes the essence of the great wisdom empowerment.
For the latter two, it is chosen to be the essence of the third empowerment and the fourth empowerment. The means of establishing these are: the discipline of binding body, speech, and mind into the profound means and wisdom of the generation stage; the means and wisdom of the completion stage with signs, which are the same at the beginning and the end; the means and wisdom of the illustrative example; and the means and wisdom of the exemplified meaning. Among these, the necessity of the vase empowerment is to purify the body and manifest the emanation body, so one must hold the vows of the five or six lineages that arise from recognizing the aggregates, elements, and sense bases as deities. In the secret empowerment, the necessity is to purify speech and wind, and to manifest the enjoyment body, so it is the gathering of the ten winds of the root and branches into the central channel. Here, through the outer and inner connections, relying on the outer and inner secret five meats and five nectars with their branches becomes a vow. In the wisdom empowerment, the necessity is to purify mind and bindu, and to manifest the dharma body, so it is the binding of the dripping of the elements into the nature of outer and inner secrets, mainly the vows related to the three seals. In the fourth empowerment, the necessity is to purify wisdom and manifest the essence body, which is the inseparability of the ground and the result, so it is the binding of the mind that has become other than the ground, whether it moves, drips, or wavers.
Here, it is also necessary to bind the vows that have the characteristics of channels, winds, and elements, because all that is to be bound and the means of binding, whether subtle or coarse, are only different from the state of the ground. Therefore, non-fabrication itself is the root of all vows, and to guide towards this, many stages of binding have arisen. Since sentient beings have so many conceptualizations, each conceptualization also changes into a vow, so it is known in the treasury of knowledge holders as the 'hundred thousand vows of Samaya'. The ritual for taking these is: one obtains them through the vase empowerment, the secret empowerment, the third empowerment, and the fourth empowerment, in a condensed, medium, or extensive manner, according to one's inclination. Obtaining these is the empowerment, this is the vow, this is the practice. Among these, those obtained during the preparation are called aspirations, and those obtained during the entry are called entry, but the essence of the vow itself is in the actual basis of the empowerment, because at that time the symbolism of obtaining the empowerment is communicated. Regarding how to protect the vows: the objects to be protected are the fourteen root downfalls and their branches, and what is to be accomplished are the vows of the six lineages.
The vows related to practice. If the vows are broken, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱམས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་དང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་ལ་བྱམས་པ་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ་དང་། དད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུན་དབྱུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བརྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་སྨོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱི་དང་། བསམ་པའི་དང་། སྦྱོར་བའི་དང་། དུས་ཀྱི་དང་། ཉེས་པའི་དང་། ལན་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྒོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་དག་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཤན་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཆར་གཏོགས་ལ། ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་སྔ་མའོ། །
6-512
ལྕི་བ་དང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་སོ། ། རང་དབང་ཉམས་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། རྒྱུད་ལས་གནང་བའི་སྐབས་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་བུམ་དབང་ལ་བལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་སོང་སྙམ་པ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། བརྒྱད་པ་བུམ་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དགུ་པ་གསང་དབང་། བཅུ་པ་ཤེར་དབང་། བཅུ་བཞི་པ་བཞི་པའི། དང་པོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། དྲུག་པ་སྤྱིའི། བདུན་པ་དམ་ཚིག་རང་གི ལྷག་མ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་བསྒྲག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་དབང་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་ལ། བུམ་དབང་དུ་ཡང་དེ་དག་ལས་ལོག་པར་བྱ་ནི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ། རིག་མ་བསྙེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྩོད་པ་དང་། 
6-513
རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་། གསང་ཆོས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་དང་། དང་བས་དྲིས་པའི་ལན་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདུག་པ་དང་། སྔགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉེར

【现代汉语翻译】
四种堕罪的分类和阐释：第一部分，根本堕罪和支分堕罪。第一部分：根本堕罪包括：
1. 藐视上师（所有成就的根本）；
2. 违背善逝（bde bar gshegs pa）的教诲；
3. 对金刚兄弟发怒；
4. 舍弃具有四种特点的慈爱；
5. 舍弃如昆达（kun da）一般的菩提心；
6. 诽谤自己或他人的宗派；
7. 向未成熟者宣说秘密；
8. 藐视自己的蕴；
9. 对自性清净的法产生怀疑；
10. 怀有虚伪的慈爱或对恶人慈爱；
11. 在远离名相等法的法中进行分别；
12. 使具有信心的众生灰心丧气；
13. 不依止誓言物；
14. 诽谤女性。
以上总共十四条。这些堕罪可以通过六种方式进行区分：对象的差别、意乐的差别、行为的差别、时间的差别、过患的差别和次数的差别。通过这六种方式的区分，可以产生八十四种堕罪。这八十四种堕罪又可以通过轻、中、重三种程度进行区分，从而产生二百五十二种堕罪。在对象、意乐和行为上与究竟的堕罪相似的，属于各自的范畴，并且已经成为失败和堕罪。
重罪和大罪属于支分，轻微的过失属于小罪。这五种属于支分。
失去自主权，从已获得的权力中丧失，获得能力，为他人利益而改变，为了使无生稳固，经续中允许的情况，从上师等处获得许可，以及在生命受到威胁时使用，这些都是无罪的。
如果在瓶灌顶（bum dbang）时宣布这些，是否意味着所有这些都依赖于瓶灌顶的根本堕罪呢？当然不是。第八个是瓶灌顶的相违品，第九个是秘密灌顶（gsang dbang），第十个是智慧灌顶（shes dbang），第十四个是第四灌顶（bzhi pa'i）。前三个是皈依的相违品，第四个和第五个是发起菩提心的相违品，第六个是共同的相违品，第七个是誓言本身的相违品，其余三个是行为的相违品。在瓶灌顶时宣布这些，就像在接受菩萨戒之前陈述应学之处一样。是否会成为失败或堕罪，取决于各自的灌顶。在瓶灌顶中，也需要避免这些。
第二部分，支分堕罪包括：
1. 喜欢亲近明妃（rig ma）；
2. 在会供轮（tshogs 'khor）中争吵；
3. 享用明妃的甘露；
4. 不向他人展示秘密法；
5. 对他人提出的问题给予错误的回答；
6. 在声闻（nyan thos）中居住七天；
7. 自称为密咒士；
8. 向非器之人宣说。
以上总共八条。此外，还有其他许多支分堕罪。
6-513
此外还有许多支分堕罪。

【English Translation】
The classification and explanation of the four types of transgressions: First, the root transgressions and the branch transgressions. Part one: The root transgressions include:
1. Disparaging the guru (the root of all accomplishments);
2. Transgressing the teachings of the Sugata (bde bar gshegs pa);
3. Being angry with Vajra brothers and sisters;
4. Abandoning loving-kindness that possesses four characteristics;
5. Abandoning the mind of enlightenment like Kunda (kun da);
6. Slandering one's own or another's philosophical tenets;
7. Proclaiming secrets to those who are not mature;
8. Disparaging one's own aggregates;
9. Having doubts about the Dharma of intrinsic purity;
10. Having hypocritical loving-kindness or loving-kindness towards the wicked;
11. Conceptualizing about the Dharma that is devoid of names, etc.;
12. Discouraging beings who have faith;
13. Not relying on substances of samaya;
14. Slandering women.
These are the fourteen in total. These transgressions can be distinguished by six aspects: the difference of the object, the difference of intention, the difference of action, the difference of time, the difference of fault, and the difference of frequency. Through these six distinctions, eighty-four transgressions can arise. These eighty-four transgressions can be further distinguished by three degrees: light, medium, and heavy, thus producing two hundred and fifty-two transgressions. Those that are similar in object, intention, and action to the ultimate transgression belong to their respective categories and have already become defeats and transgressions.
Heavy and large ones belong to the branches, and minor faults are small transgressions. These five belong to the branches.
Losing autonomy, losing from the power already obtained, gaining ability, changing for the benefit of others, for the sake of stabilizing the unborn, cases allowed in the tantras, obtaining permission from the guru, etc., and using them when life is threatened are faultless.
If these are announced at the time of the vase empowerment (bum dbang), does it mean that all of these depend on the root transgressions of the vase empowerment? Of course not. The eighth is the contrary of the vase empowerment, the ninth is the secret empowerment (gsang dbang), the tenth is the wisdom empowerment (shes dbang), and the fourteenth is the fourth empowerment (bzhi pa'i). The first three are the contrary of taking refuge, the fourth and fifth are the contrary of generating the mind of enlightenment, the sixth is the common contrary, the seventh is the contrary of the samaya itself, and the remaining three are the contrary of conduct. Announcing these at the time of the vase empowerment is like stating the objects of training before taking the Bodhisattva vows. Whether it becomes a defeat or a transgression depends on the respective empowerments. In the vase empowerment, it is also necessary to avoid these.
Part two, the branch transgressions include:
1. Enjoying the company of consorts (rig ma);
2. Arguing in the Ganachakra (tshogs 'khor);
3. Partaking of the nectar of the consort;
4. Not showing secret teachings to others;
5. Giving wrong answers to questions asked by others;
6. Staying among the Shravakas (nyan thos) for seven days;
7. Claiming to be a mantra practitioner;
8. Explaining to those who are not vessels.
These are the eight in total. In addition, there are many other branch transgressions.
6-513
In addition, there are many other branch transgressions.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱད་དང་བཞིར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རམ། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ། ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་པ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ། དོན་གྲུབ་ལ་མཆོད་པ། པདྨའི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། བརྫུན་སྨྲ་བ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ། པདྨར་མི་སྨད་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། འཁོར་ལོ། གྲི་གུག་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། 
6-514
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱ་བ་དང་། ཕྱིས་གདམས་པས་དང་། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་བྱུང་ན་ཆད་པའི་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སླར་ནོད། དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྡིག་བཤགས་ལྷག་པར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་སོ། །མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ། མ་རྒྱུད་ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། དོན་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བཞག་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ།། །། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་པད་དཀར་དབང་པོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་དཀར་པོས་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


【现代汉语翻译】
也包括以上所说的八和四。第二，关于所要成就的六种姓的誓言：如前所述的顶髻一般，或者，特别是时轮金刚未区分为了义和不了义而宣说，区分开来宣说的两种情况中的第一种：金刚部持金刚铃、手印、上师；宝生部行布施；毗卢遮那部守护胜者的誓言；不空成就部作供养；莲花部持戒；金刚萨埵部发菩提心。第二种是：断生命、说妄语、不予而取、夺他人之妻、依止五甘露、不诽谤莲花这六种。金刚、宝剑、珍宝、莲花、轮、弯刀被说成是各部的誓言。
第三，关于与修持相关的誓言，有四种：资具的誓言、受用的誓言、等持的誓言、后行的誓言。还净的方法是：如《二十五心要庄严》中所说的那样，或者，从吉祥时轮金刚处获得七种灌顶左右，如果犯了根本堕罪，则对每一位本尊念诵三万六千遍；之后通过窍诀；如果获得了宝瓶和秘密灌顶，则通过忏罪之行和进入坛城来恢复；对于上面的两种灌顶，通过积资净障和特别地通过各自自证的力量来清净。不守护的过患是：‘誓言破损故，坛城中，灌顶悉地，皆不得。’利益是：一生中现证菩提，如父续中所说：‘明妃之士’，母续中所说：‘明母之士’，双运之义被安立为非男非女的果位，获得具有七支和合的金刚持大位。
《三律仪精要》终。为了化身语自在的杰喇嘛（藏文：རྗེ་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག，汉语：杰喇嘛语自在）的转世化身语自在白莲自在（藏文：ངག་དབང་པད་དཀར་དབང་པོ།）的缘故，白莲花于吉祥扎西通门（藏文：བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན།）神变月造，愿一切皆行持戒律珍宝！萨瓦芒嘎拉！

【English Translation】
Also included are the aforementioned eight and four. Second, regarding the vows of the six families to be accomplished: like the crown protuberance mentioned earlier, or, especially, the Kalachakra (Time Wheel) spoken without distinguishing between definitive and provisional meanings, the first of the two situations where they are spoken separately: the Vajra family holds the vajra bell, mudra, and guru; the Ratna family practices generosity; the Vairocana family protects the vows of the Victor; the Amoghasiddhi family makes offerings; the Padma family holds vows; the Vajrasattva family generates bodhicitta. The second is: the six of abstaining from taking life, speaking falsehoods, taking what is not given, taking another's wife, relying on the five nectars, and not slandering the lotus. The vajra, sword, jewel, lotus, wheel, and curved knife are said to be the vows of each family.
Third, regarding the vows related to practice, there are four: the vow of requisites, the vow of enjoyment, the vow of samadhi, and the vow of subsequent conduct. The method of purification is: as described in the 'Twenty-Five Essence Ornaments,' or, having received about seven empowerments from the glorious Kalachakra, if a root downfall occurs, then recite thirty-six thousand times for each deity; afterwards, through pith instructions; if the vase and secret empowerments are obtained, then restore through the act of confession and entering the mandala; for the above two empowerments, purify through accumulating merit and purifying obscurations, and especially through the power of each's self-awareness. The fault of not protecting is: 'Because vows are broken, in the mandala, empowerments and siddhis, will not be obtained.' The benefit is: attaining complete enlightenment in one lifetime, as said in the Father Tantra: 'The male of awareness,' as said in the Mother Tantra: 'The female of awareness,' the meaning of union is established as the state of neither male nor female, obtaining the great state of Vajradhara with the seven branches of union.
The Essence of the Three Vows' is complete. For the sake of the reincarnation of Je Lama Ngakgi Wangchuk (རྗེ་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག) (Lord of Speech), Ngawang Padkar Wangpo (ངག་དབང་པད་དཀར་དབང་པོ།) (White Lotus Lord of Speech), at Pal Trashi Thongmon (བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན།) (Auspicious Wish-Fulfilling) in the month of miracles by White Lotus, may all practice the jewel of discipline! Sarva Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

